The Polish Peasant in Oberlin and Chicago - Annales et exercices

Jun 26, 2008 - Thomas, if only because Thomas's mind was itself so capacious and porous. ..... types of human behavior, as represented in individuals and isolated groups, and ...... school in New York, second only to Radio City Music Hall.
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Am Soc (2008) 39:217–258 DOI 10.1007/s12108-008-9045-y

The Polish Peasant in Oberlin and Chicago The Intellectual Trajectory of W. I. Thomas Andrew Abbott & Rainer Egloff

Published online: 26 June 2008 # Springer Science + Business Media, LLC 2008

Abstract This paper examines the historical sources for W. I. Thomas and Florian Znaniecki’s celebrated monograph on The Polish Peasant in Europe and America. It first characterizes the work itself, a monumental interpretive casebook of largely biographical material about individuals and groups. It then seeks the origins of these qualities, looking first at Thomas’s prior work, then at the personal influence of Florian Znaniecki and Robert Park. Since these sources do not sufficiently account for the unique qualities of the work, we then turn to three other important sources: 1) the casebook tradition in the social reform literature and beyond, 2) the psychiatric concept of the life history, and 3) the literary sources that Thomas had taught in his prior career as an English professor. We close by identifying the autobiographical roots of the work in Thomas’s own life history. Keywords Chicago School . Life History . Casebook . Literature . Psychiatry . Personality . Social Change . W. I. Thomas . Adolf Meyer Long retrospect tells us that Thomas and Znaniecki’s The Polish Peasant in Europe and America was the defining work of early American sociology. Its theories of social organization and social personality sustained the Chicago School in the 1920s. Its massive documentation set new standards in methodology. Its focus on immigration All manuscript references in text are given in the format used by the various collections themselves. The format is discussed at first usage. Note also that all references to Adolf Meyer’s works are given to the Collected Papers (Winters 1950–1952), rather than to the original sources, for ease of reference. To save space, standard works (e.g., the novels and other literary works mentioned in “The Literary Framework of the Polish Peasant”) have not been listed here. A. Abbott (*) University of Chicago, Chicago, IL, USA e-mail: [email protected] R. Egloff Collegium Helveticum, Zurich, Switzerland e-mail: [email protected]

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captured a central feature of contemporary society. Indeed, The Polish Peasant was one of the six works chosen—on the basis of wide consultation—by a Social Science Research Council panel of the mid 1930s seeking the most important social science works published after World War One.1 Yet viewed in prospect, The Polish Peasant seems harder to understand. Thomas’s prior work did not concern immigrants. It did not use personal documents. It did not focus on social personality. Quite the contrary, after a biological phase in the mid 1890s, Thomas spent his first dozen years on the Chicago faculty (1895–1907) researching and teaching the comparative ethnology of non-industrial societies. Although he always retained his concern with psychology broadly understood, his substantive focus was on social customs and practices, and his theory of society was the loosely-theorized institutionalism characteristic of American anthropology before Boas. Not only are there no obvious precedents in the work of Thomas, there are few if any in social science more generally. To be sure, one can find surface resemblances here and there. But partial precursors do not account for the work as a whole. The origins of The Polish Peasant remain an enduring puzzle: where exactly did this magisterial work come from? In this paper, we sketch an answer to that question. We begin with an analysis of the formal structure, substantive interests, and methodological approach of the work itself. We then turn to what seem the probable sources for those qualities. As we shall show, a number of Thomas’s past and present selves came together into a final product that, although flawed in many ways, was nonetheless a comprehensive and in its own way cohesive work. The task is not easy. Sources on Thomas are few and scattered. His spectacular departure from Chicago in April 1918 made him a somewhat mythical figure to generations of sociologists: a famous colleague without an academic position, a path-breaking scholar who was a bon-vivant, a collector of data who left no papers, a restless intellectual who played golf daily. As a result, much of what is “known” about Thomas is in fact legend.2

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For the SSRC reference, see the foreword by E. E. Day in Blumer 1939. Berle and Means’s The Modern Corporation is the other of the six whose reputation has endured. 2 The best printed sources on Thomas’s life are Faris 1948, Young 1963, Janowitz 1966, Deegan and Burger 1981, Murray 1988, and Haerle 1991. Although the unpublished E. Thomas 1986 is not mainly biographical, it discusses Thomas’s life as well, and its archival coverage is by far the most comprehensive of any source to date. Another useful source is Luther L. Bernard’s draft recollection of Thomas (Original in the Bernard archives at the Pennsylvania State University, copy in the Morris Janowitz Papers at UCSCRC [MJP], Box 80, Folder 5, hereafter referred to as Bernard n.d.). Thomas’s “official” autobiographical document, written at Bernard’s request in 1928 and published in 1973 (Baker 1973), is short, vague, and undoubtedly ironic: the bucolic countryside he describes in his early childhood was in fact recovering from front-line status in the Civil War, the supposedly rustic Thomas in fact learned Latin and Greek early enough to be teaching them at the University of Tennessee at age twenty, and so on. Readers of this piece, desperate for information on Thomas, have taken it largely at face value. But read in the context of Thomas’s subtle readings of other people’s autobiographies, it looks dangerously close to parody. His own opinion of it, given in a letter to Kimball Young 2 years later (UCSCRC Miscellaneous Archives, W. I. Thomas [hereafter MAWIT], WIT to KY 4 May 1930) was contemptuous: “Bernard asked me to do something of this kind.…I did it. I would not do it again. It bored me.”

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This legendary quality is complicated by a number of personal idiosyncracies of Thomas as a thinker. Most important, Thomas never cared much about the ownership of ideas, in particular about their attribution to him. Although this disattention to ownership shows most clearly in his many collaborations, both published and abortive, it is evident in many other ways. He was clearly embarrassed by the longstanding debate over who really wrote which parts of The Polish Peasant.3 He made no public outcry about the false attribution of Old World Traits Transplanted to Robert Park and Herbert Miller. He offered to give the half-done Unadjusted Girl research to Miriam Van Waters with no strings attached (WIT to ESD 17 Feb 1921, Ethel Sturges Dummer papers (ESDP)). It is characteristic of Thomas that his famous apophthegm “if men define situations as real, they are real in their consequences” is of contested attribution (Thomas and Thomas 1928:572) and that his only major institutional contribution to American social science—the foundation of the “culture and personality” school through his work for the Social Science Research Council in the late 1920s and early 1930s—is almost completely forgotten.4 The Van Waters affair underscores another of W. I. Thomas’s qualities—his vagabondism. The reason he gave to Ethel Sturges Dummer—his personal “funding agency”—for offering to send Van Waters all his Unadjusted Girl research materials was that he was becoming so interested in psychoanalysis that he wanted to write a book about it. Indeed, Thomas changed intellectual points of view steadily over his lifetime (see Murray 1988 for an elegant quantitative analysis), much as he changed disciplines (from classics/philology to English literature to folk psychology to sociology) and residences (from Elk Garden, Virginia, to Morristown, Tennessee, to Knoxville to Berlin to Göttingen to Oberlin to Chicago to New York to Berkeley, with several lengthy European tours [1896, 1910–1911, 1912–1913] thrown in). Finally, Thomas was never a systematic theoretician, aiming to build a stable, enduring scheme. Indeed, we shall make a strong case in this paper that Thomas never lost the profoundly interpretive frame of mind that came from his years as an English professor. He used concepts eclectically and often contradictorily to evolve a

“Dear Dorothy,” Thomas wrote to his new fiancee in January 1935, “as I said in our conversation, I can’t get much interested in the problem of the precise authorship of the Polish Peasant.” (UCSCRC MAWIT, WIT to DST, Jan 1935). At the end of the letter, he promised her that he would publicly call her the sole author of The Child in America (jointly published 8 years before) if she wanted it.

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4 Anthropologists periodically rediscover Thomas’s role in culture and personality studies. See Murray 1988 and Darnell 1990. As for the “Thomas theorem” as Merton called it, it is also attributed to Dorothy Swaine Thomas (as coauthor of Thomas and Thomas 1928) and to Znaniecki (see E. Thomas 1986:327 citing Howard Becker). The phraseology “real in fact and real in their consequences” occurs already in TPP (I:295). The underlying idea first appears in Thomas in the concept of “definition of the situation,” which dates from Thomas 1917, although one can find hints of it earlier. For a long and self-involved account of the whole “Thomas theorem” affair, see Merton 1995. Thomas’s remark about Old World Traits Transplanted is striking “You know darned well how much I had to do with Old World Traits Transplanted but do you expect me to tell you for publication? The men concerned there were my friends, and acted friendly. I needed the money.” (MAWIT, WIT to Kimball Young, 4 May 1930, denying Young’s request for Thomas’s autobiography in no uncertain terms). “I don’t regard myself as important,” Thomas continued. “I don’t want to be noticed. I don’t care whether a word appears about me in print living or dead.” See also Raushenbush 1979:92.

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way of thinking about the world, a way of interpreting social reality. It is very significant that Thomas never used the word “theory” to refer to conceptual systems, but rather “standpoint.” For him, ideas were a way to interpret reality, and he made do with whatever was at hand. For all these reasons it is quixotic to try to discover Thomas’s “real ideas” about this or that. There was no one Thomas, even at one point in time, much less over time. (In the early 1920s Thomas was simultaneously discussing behaviorism, psychoanalysis, and spiritualism with various interlocutors.) Nor was it ever clear where “Thomas” ended and his collaborators—Florian Znaniecki, Dorothy Swaine Thomas, Robert Park—began. Or which exact source gave him his psychology— James or Dewey or Baldwin or Steinthal or Wundt. Or his anthropology—Tylor or Boas or Westermarck or Morgan. He was—in his own phrase—a “creative man,” an evolving thing, shifting his attitudes with times and places and people. On this argument, the puzzle with Thomas is to figure out what if any were the continuities of his life, for it is plain from decades of critical literature that those continuities probably do not lie in his theories, his methodology, his epistemology, or his substantive ideas. We aim therefore to read The Polish Peasant outside these usual frameworks and to look elsewhere for the sources of its peculiar qualities. Why should the reader care, or, put another way, how is Thomas relevant today? His elusive theories provide no intellectual sound bites. His endless text frightens readers of slim paperbacks. His multiform analysis identifies no central independent variables. Rather, the case for Thomas’s importance is an historical one. He was from 1910 to 1940 one of the half dozen most influential minds in American sociology. His work shaped that of dozens of students and followers. Most important, his career captures a phase of American intellectual life that is all too easy to read teleologically, as an imperfectly realized version of our own. It was a time when the social sciences were not very scientific in fact or even in intent, when disciplinary associations still included hundreds of amateur scholars and do-gooders, when funding often came through direct relationships with wealthy patrons. Thomas was important in himself and in his time, not because he was a precursor to the present. Reading Thomas carefully enables us to understand how a major intellectual project came together in that time, before sociology had been concretized into the fixed forms now taught in theory and methods classes. The fact is that several generations of readers found The Polish Peasant a uniquely compelling piece of sociology. To understand why that should have been in the case, we must understand the intellectual project that it brought to fruition.

The Polish Peasant Publication The Polish Peasant in Europe and America (hereafter TPP) is a work of some 2200 pages, originally published in five volumes (Thomas and Znaniecki 1918–1921). Its

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publication was complicated by the fact that Thomas left the University of Chicago in April 1918, midway through its production. Discovered in a downtown hotel with an Indiana woman whose husband was in service overseas, Thomas was charged under the Mann Act and a local hotel registration ordinance. The university fired him days later.5 Thomas’s subsequent acquittal put the university in the position of having fired him without cause. Moreover, it may have been under some pressure from Miss Helen Culver, who was not only the chief funder of The Polish Peasant project but also a major donor to the University.6 As a result, the university had to make a fairly generous financial settlement, under which Thomas received the plates and remaining copies of TPP (as well as of his earlier books Sex and Society and Source Book for Social Origins). The remaining three volumes of TPP were published by Richard Badger, a Boston publisher who operated on what would now be called a vanity basis, but whose list included some fine poetry as well as some

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Thomas was fired by a special Trustees‘ Meeting of 16 April 1918, the decision confirmed by a regular Trustees‘ Meeting of 14 May 1918. (Trustees‘ Minutes, UCSCRC [hereafter TM] 10:424–8; the notification letter was 16 April, J. S. Dickerson to WIT, in UCSCRC Board of Trustees, Secretary, Correspondence, Addenda, Volume S, p. 275.). Thomas’s correspondence with Ethel Sturges Dummer provides the best guide to this episode beyond the sensational newspaper articles. (Nearly all the ThomasDummer letters are in a continuous chronological series [which has been filmed], so we have generally omitted folder numbers. The lone exceptions are those letters exchanged exactly at the time of the firing, which are located in the folders on the 1917 Suggestions project [folders 233 and 333].) The ThomasDummer correspondence shows that Thomas’s work for the Carnegie Foundation antedated the episode and thus was not cooked up by his friends to give him work, as has been sometimes assumed (WIT to ESD 9 Ap 1918). It also shows that Mrs. Dummer, who would become Thomas’s main funder for the next eight years and who had already known him well since the mid-teens, got over the episode very quickly. She found out about it from her family (she was at the Dummers’ house in Coronado, California at the time; see the exchanges with her husband and her sister Marion Dauchy) but although disappointed and shocked, set it aside in the welter of other important events—the news of the Western front, the birth of her namesake grandchild, and the impending imprisonment of a friend’s son for conscientious objection. (Her sister’s husband remarked “that Thomas was usurping the prerogative of an officer. If an officer had run away with the wife of a professor, that would have been romance. This is a mess” [MFD to ESD 24 April replying to Mrs. Dummer’s long note about her thoughts of the affair, unfortunately lost]). Thomas himself wrote her somewhat sheepishly on 9 May 1918 offering to relinquish all connection and forwarding a copy of his official statement. Her reply of 24 July 1918 conveyed her thoughts (in a separate document, apparently lost) but tactfully forwarded an architectural book concerning places like the City Club where the Dummers and Thomases had met. By Thomas’s August reply, it is clear that they are completely on their pre-incident footing; indeed, Mrs. Dummer would become one of Thomas’s principal interlocutors for the next decade. A somewhat darker view of the matter shows in Mrs. Thomas’s letter to Mrs. Dummer of 13 Nov 1919 referring to her inability to understand the episode (“I long ago stopped trying to understand the other lady and to pierce the mystery of how she came to be”), but says that her husband “has developed a touching dependence on me.” But it is striking that the harsh public condemnation of Thomas is not to be found in the correspondence of the women who knew him best. 6

Miss Culver gave about $40,000 toward The Polish Peasant project (TM 10:570). This particular figure would seem to be Miss Culver’s own recollection, and there is little reason to doubt her formidable monetary skills. The original arrangement with the Trustees had been for up to $7,000 per year for 5 years (Haerle 1991). Thomas habitually used the figure $50,000, and it has become proverbial in the Thomas literature. The monies beyond the planned $35,000—whatever their amount—were most likely subsidies for publication, as we note below. Miss Culver gave the University well over a million dollars in the 1890s, largely in endowments for biology buildings and research.

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high quality medical and psychological textbooks and journals. Thomas’s agreement with Badger has long since disappeared, but Badger issued Sex and Society, Source Book for Social Origins, and Volumes 3, 4, and 5 of TPP under his own imprint after 1918. By late in the 1920s Thomas was able to negotiate a new edition of TPP in two volumes, reorganized and repaginated, from Knopf (Thomas and Znaniecki 1927).7 The format of TPP was greatly constrained by costs. The original plan had been for eight volumes, a design quite different from the five-volume version finally published or the reorganized two-volume edition from Knopf. Most noticeably, it concerned Poland as a whole, not just the peasantry.8

Vol 1

Mid 1916 Plan Introduction to peasant society

Vol Vol Vol Vol Vol Vol Vol

“Primary group” (family) “Disorganized” autobiography Reorganization in Poland “Organized” autobiography Nobility Bourgeoisie Synthesis of Polish culture

2 3 4 5 6 7 8

Actual 1918–1921 Methodological note introduction to peasant society First six series of peasant family letters Balance of peasant letters “Disorganized” autobiography Disorganization and reorganization in Poland Disorganization and reorganization in America

The press was skeptical about the financial viability of the longer plan, and even under the five-volume plan eventually accepted, subsidies of several thousand dollars were required from Thomas to pay for composition and plates (the press planned to pay the rest, hope to break even, and return Thomas a 25% royalty). The

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The University of Chicago Press files (UCPressP) are in UCSCRC, and contain files on all of Thomas’s Chicago books. The Badger papers (RGBP) are at Harvard’s Houghton Library. They cover only the last few years of the Badger enterprise (late 1920s and early 1930s), but make the vanity basis of Badger’s arrangements with authors very clear. In addition to publishing TPP, Badger continued the publication of Sex and Society and Source Book for Social Origins. Somewhat confusingly, he used the original copyright dates (1907 and 1909 respectively) as if he had held the copyrights at those times, even though he acquired the copyrights only on 20 November 1918 (UCPressP 451:7) and though there is no indication anywhere that Thomas had any direct contact with him before 1918. (Thomas would have known of Badger in 1918 through people like Adolf Meyer, who was on the board of the Journal of Abnormal Psychology, a Badger publication.) Although Sex and Society dropped out of sight quickly (after a large initial sale), Badger printed another 1000 copies of the Source Book as late as November 1926. (RGB to MPC 27 Nov 26, RGBP item 378). Badger’s fragmentary invoice records (RGBP item 398) indicate that the book was still selling five to ten copies a month in the early 1930s. In 1927, when Thomas arranged for a new edition of TPP from Knopf, he had apparently forgotten about the transfer of the copyrights of the first two volumes (see D.P. Bean to WIT 3 Nov 27 and related correspondence in UCPressP 451:7).

8 The Press files on The Polish Peasant contain repeated and elaborate discussions and negotiations about the design, cost, and ultimate disposal of the materials. Thomas sold well: Sex and Society sold 3892 copies in its first 10 years and Source Book 2175 in its first seven (UCPressP 451:5 and 451:6). The TPP files (UCPressP 451:7) indicate that the case-book format was to a certain extent the Press’s idea, as a way of saving money by putting the letters in 10-point. (ACM to NM 4 May 1916) An undated typescript in UCPressP 451:7 between items for 4 May and 28 Nov gives the eight volume plan reported in text. The decision to go to the five volume format was made by mid 1917 and seems to have been largely costbased, at least on the Press side.

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three Badger volumes were no doubt published on a straight vanity basis: the entire cost advanced and profits to be shared by author and publisher.9 Structure and Content The book that resulted from this complicated process has a number of sections, which—as the various reorganizings of it show—could be arranged in a variety of ways. The first main section concerned the “primary-group society,” by which Thomas and Znaniecki meant a society in which the individual personalities of members were largely governed by the rules of primary group (in this case, extended family) organization. This analysis was supported by discussion of over 700 letters written to Polish immigrants to America by their families at home. These had been elicited by advertisement in Polish newspapers in Chicago. Thomas and Znaniecki paid from 10 to 20 cents per page for them (TPP 1:400; Wladek Wiszniewski reported 10 to 15 cents, see TPP:2222–3; 20 years later, Thomas recalled 10 cents [WIT to DST Jan 1935].) The letters were transcribed, translated, and then printed in series by family (in some cases there are dozens of letters involving a single family), each series preceded by the authors’ commentary on it. Like all the documentary data in TPP, these letters were set in ten-point type, both to set them off from the main text and to save money. This format was standard in medical and other casebooks. The “primary group” analysis—in today’s terminology the analysis of the traditional society—took up the first two volumes of TPP. Volume Four was an analysis of disorganization and reorganization in Poland. Here the data were stories and letters from local newspapers in Poland, collected on extended trips to the field. These varied from stories about crimes or schools or radical groups to complaints about new and old values. They were loosely organized around institutions such as the family, community, church, manor, press, and cooperative. But the discussion never treated these institutions as fixed systems of rules in breakdown (as in modern institutionalism), but rather as recipes that were enacted and changed and translated into new things under the impetus of shifting values and attitudes. Volume 5 gave the same kind of analysis, but of disorganization and reorganization in America. Here the data were similarly diverse. On the “organization” side were 9

On the eight volume plan, see also WIT to ESD 6 June 1915, ESDP. Neither the amount nor the source of the subsidies to the University of Chicago Press is known. An approach to Miss Culver was proposed by Press Director Laing and Thomas, but vetoed by President Harry Pratt Judson, (GJL to HPJ 28 Nov 16 with penciled reply, UCPressP 451:7). Perhaps Miss Culver was approached by Thomas himself, since the Thomases knew her well enough for Mrs. Thomas to stay with her in Florida on occasion (Helen Culver to Jane Addams 18 Mar 1922, Jane Addams Papers, Series I, Box 9, Swarthmore College Peace Collection). It is also unclear who advanced the money for the Badger volumes, which must have cost $5,000 at least. Thomas’s financial settlement with the University brought him some cash but surely not enough. The obvious candidate is Mrs. Dummer, who had known Thomas since the early teens at least and who bankrolled him through the period 1918–1926. But her papers show no sign of any dealings with Richard Badger. Note that in point of fact, the University of Chicago Press published the first two volumes on a basis only slightly different from Badger’s: Thomas took most of the risks through the subsidies. It should however be noted that these subsidies were not particularly unusual. Many or even most monographs in this period were published at the writer’s expense. For example, at this time all Chicago dissertations were, if not otherwise published, printed in multiple copies at the author’s expense for the library’s use in its exchange relations with other libraries.

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records of various local churches and of the Polish National Alliance and other largescale civic and religious organizations. On the “disorganization” side were records from social service agencies, the legal aid society, the criminal and juvenile courts, and the coroner’s office. By comparison with Volume 4, the “American volume” was relatively heavy on interpretation, although documents still make up the majority of it. Volume 3 of TPP contained the life history of a single individual, Wladek Wiszniewski, a young man of peasant origins who became an apprentice, then a journeyman, and eventually a master baker, before ultimately fleeing to America to escape his siblings’ plan to make him the unique support of their aging and rather exploitative parents. This 200-page document is preceded by a 100-page introduction and punctuated by continuous commentary and interpretation in footnotes. It is the most readable and in many ways the most persuasive of the book’s volumes, above all for its exacting portrayal of a particular consciousness and a set of social worlds completely foreign to most readers at the time or since. The series was completed by a Methodological Note, written when the two first volumes were completed, but placed at the beginning of the published text. The Methodological Note comprised three main sections: a general discussion of the philosophy of science, a formal theory of the relation of individual and group psychologies resting on the concepts of “attitude” and “social value,” and an investigation of the implications of that theory for the organization of the various social sciences. The argument developed in the Methodological Note (and repeated in the introduction to Wladek’s life history) provided a conceptual vocabulary for the reciprocal structuring of individuals and social groups in a process of social becoming. Unlike the corresponding argument of Thomas’s good friend George Herbert Mead, this framework was concretely anchored in particular social actualities; to the Thomas social psychology corresponded an actual sociology—a theory of organization, disorganization, and reorganization—which was combined with a dynamic view of social motivation to provide a comprehensive framework for understanding social life.10 Despite its claims, the argument of the Methodological Note was not causal or predictive. Indeed, in the context of the larger work, its scientistic framing seems quite adventitious. As actually used through the text, the “theory” of the Methodological Note is a sophisticated set of interpretive categories—what Thomas called a standpoint. It is used now to interpret a broken home, now to show the foundations of clergy power in Poland, now to recount the peculiar transformations of social values in the crucible of social change. The real power of the framework emerges only gradually, from its endless repetition in analyses of the particular materials that constitute the majority of the text, analyses that bring the reader ultimately to that first-hand sense of individuals and groups in the sweep of history that is characteristic of novels like War and Peace. Indeed, posing the question “what is the basic intellectual contribution of The Polish Peasant?” is more or less 10

Because the Knopf edition is the more widely available one (both in its original printing and in a Dover reprint in 1958), all citations to TPP, unless otherwise noted, are to this, the second edition. The Knopf edition combined the first two volumes of the original edition into Volume I. Knopf Volume II contained the other three volumes of the original, but in the order IV, V, III, that is, with Wladek’s autobiography at the end. Despite its enormous length, the work is extraordinarily compelling when read in its entirety.

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like posing the question “What is the basic idea of War and Peace?” Much of the controversy over the “scientific” quality of TPP, famously attacked by Herbert Blumer in 1938 (Blumer 1939) stems from this type of misreading. Central Qualities Stepping back from this huge work, one can see that it presents a number of basic qualities that need to be, if not explained, at least traced to their sources. It was, first of all, a monumental work—twice the size of Thomas’s Source Book.11 Second, it was organized not as a sourcebook—a collection of mainly secondary analyses and ethnographic reports—but as a “casebook,” with hundreds of primary documents interpreted in light of a general framework of analysis. Third, those documents were primarily letters, case history reports, and extended personal narratives; that is, the vast majority of them were biographical in some sense. There are some organizational histories and discussions, but even these are often organized around organizational documents, as “biographies” of groups. Fourth, the work is about social change, in particular about the shift from traditional to modern society and the ways in which the many social processes of contact, imitation, borrowing, and above all immigration both constitute and determine that shift. Fifth, that substantive topic is investigated from a particular theoretical stance—that of “social psychology,” understood as the interpenetration of social and individual consciousnesses (via values and attitudes respectively) and conceptualized more or less explicitly. And finally, that theoretical stance, although quite well-developed, is in practice deployed in a manner that we would today call “interpretive” rather than “causal” or “scientific.” There is not so much an attempt to explain social reality as there is to understand it. In summary, then, TPP is a monumental interpretive casebook of largely biographical material about individuals and groups, examining a massive process of social change through study of the shifting patterns of individual and social consciousness that constitute that change. This characterization of the text, it will be noted, is largely formal. It does not focus on the specific substantive, theoretical, and epistemological issues that have generally drawn analysts’ attention. This formal focus reflects our hypothesis— specified at the outset—that the continuities of Thomas’s intellectual life were ultimately not substantive, theoretical, or epistemological, but characterological. In particular, this way of characterizing the text attempts to sidestep the “Thomas or Znaniecki” issue that has bedeviled readings of TPP from its first appearance. Evan

11 It is nonetheless worth recalling that TPP was not particularly unusual in its length. Many contemporary studies were of similar magnitude. The Pittsburgh Survey (1908–1911), with multiple authors, grew to six volumes and 2600 pages. Booth’s Life and Labor of the London Poor had been four volumes. Bronislaw Malinowski wrote three books totaling 2000 pages about his Trobriand Island research, including in Coral Gardens and Their Magic quite as many magic spells as TPP does letters. Malinowski was a great admirer of Thomas. Speaking at the SSRC Hanover Conference in August 1926 he said:

I certainly would try always to keep as close as possible to W. I. Thomas because I admire his work very much. His work on the Polish peasant—being a Polish peasant myself—I would regard as belonging to social anthropology, and we Poles are savages in many respects, as are all other nations. (SSRC 1926:62)

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Thomas’s (1986) enormous and overwhelmingly documented dissertation settles that question insofar as it can ever be settled, coming to the unsurprising conclusion that it is largely a joint work, but that Znaniecki’s contribution has been considerably undervalued. E. Thomas’s excellent analysis, however, mainly concerns theory, epistemology, and substance. By considering the text’s more formal properties, we seek another dimension of possible continuity in Thomas’s trajectory.

The Prior Work of W. I. Thomas Thomas’s prior work gives only scattered hints of the qualities that make TPP unique. Up until 1893, when he was 30, Thomas was an English professor, not a sociologist. And when he came to Chicago in 1893 to become a sociologist his first study was biology; among the 16 courses on Thomas’s transcript are eight that are wholly or partially biological. Indeed, his Ph.D. dissertation was entitled “On a Difference in the Metabolism of the Sexes” (reprinted slightly abridged in Thomas 1907) and concerns biological differences almost exclusively. None of this biological Thomas appears in TPP. But Thomas saw biology in dialogue with social inquiry. In “The Scope and Method of Folk Psychology” (1896), the first of many programmatic papers, Thomas insisted that biological analysis—in particular the new biological psychology of Wundt and others—be supplemented by investigation of the social environment of mentation. He quoted Steinthal: “only in and through society is man a psychical being.” (1896:439). As in all his programmatic pieces, he finished with a schedule of important topics—habitat, somatic anthropology, reproductive life, technology, aesthetic, animism, and jurisprudence. The list makes clear his combination of the biological and the comparative psychological approaches, as it does his debt to the German “folk-psychology” tradition that Steinthal helped inaugurate. There are, to be sure, hints in this piece of where Thomas will go in the future. For example, he criticizes the German folk-psychologists for their excessive attention to the universal social spirit (a theme they got from Herder and Hegel), reminding us of “the rhythm between individual consciousness and social consciousness whereby each is enabled to live more fully” (1896:441). But only an extreme teleology could see such a remark as a direct ancestor of the social psychology of TPP.12 Thomas’s biological phase passed quickly. In his first book (Sex and Society 1907), which collected nine of the articles he had published over the preceding decade, only the first piece—his dissertation—was fully biological. The rest used the methods and data of ethnology and folk-psychology to think about the “biological” difference between men and women. Although the result was an approach to gender difference quite advanced for the time, the book betrays almost no hint of the social psychological themes that would dominate TPP. Its main framework is a

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Thomas’s Chicago PhD was in Folk Psychology (sociology was the second field). On the basis of the transcripts we have seen, it seems to be the only such PhD Chicago ever gave.

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straightforward comparative ethnology, underpinned by Thomas’s version of the then common evolutionary psychology.13 Thomas’s second book, Sourcebook for Social Origins (1909), was a collection of readings, to which he himself contributed an introduction, comments on each part, and excerpts of two previously published pieces. Thomas’s introduction set forth a theory of social evolution in terms of attention, control, habit, crisis, and imitation, terms that recur throughout his earlier work and that come in the main from the pragmatist psychology of James, Dewey, Baldwin, and others. The problem of individual and group is mentioned, but takes no major place. In the Source Book commentary sections, Thomas advocated a historicist and processual theory of culture that was opposed to Spencer’s immanent evolutionism, relying heavily on Westermarck, Tylor, Morgan, Rivers, and the other founders of modern anthropology. Modern society appears in the Source Book only as something that the study of “savage society” will help us understand. The only foreshadowing of TPP is the emphasis on the role of “great men” in the “reconstruction” of civilizations (1909:19— Thomas had in mind men like Moses, Confucius, and Chaka), a theme that had persisted from an earlier article (Thomas 1905:448) and that was tied to the importance of “crisis” in provoking social change. This would eventually become the theory of “leadership” in TPP. But here too, only an extreme teleological eye would notice the link. Other than the two books and the papers collected in them, Thomas’s major papers prior to the beginning of the Polish project included “The Gaming Instinct” (1901), “The Psychology of Race Prejudice”(1904), and “The Province of Social Psychology” (1905). The “Race Prejudice” piece, although interesting for its careful distinction of race prejudice and caste prejudice, contained little that is linked to Thomas’s later social psychology (indeed it contained one of Thomas’s few references to a “group personality” of the kind he elsewhere so strongly condemned, 1904:601). By contrast, “The Gaming Instinct” does contain some hints of the future in its evolutionary account of man’s pursuit of excitement, from hunting to war and on to routinized activities like football games, playing the stock market, and gambling. Shorn of its biological framing, this paper is the probable ancestor of Thomas’s later theory of the “desire for new experience,” with which it shared terms like “vagabondage.” The last of these papers, the “Province of Social Psychology” of 1905, has an auspicious title and begins with language that might come directly from TPP: The province of social psychology is the examination of the interaction of individual consciousness and society and the effect of the interaction on individual consciousness on the one hand and on society on the other. (1905:445).

Donald Fleming’s (1967) history of the concept of “attitude” sees in Sex and Society Thomas’s first statement of a revolutionary concept of attitudes as uniting cognitive and emotional judgments. But even he notes that these “brilliant but glancing references” (1967:324) are by no means the central material of the book. On Thomas’s development from a biological to a social understanding of sex differences, see also Balfe 1981.

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But this promising beginning was followed by the familiar attention/habit/crisis view of individual psychology, transferred almost directly to “states of consciousness of the social group.” Although Thomas deployed here for the first time the “great man” theory that eventually became his theory of social reconstruction, that is the only solid hint of the future. The article concludes with another programmatic list of important sites for research, again largely taken from ethnology and then-standard psychology: cultural contact, comparative analysis of mentation, abstraction, inhibition, affect, temperament, and education. The reader of this paper, too, will not suspect that TPP is coming14. In summary, there is surprisingly little in Thomas’s work prior to 1910 that would lead us to expect TPP. There is a tendency to processualism and a few hints about group mind, great men, and motivation. But even the main programmatic statements (1896, 1905) do not point us in the expected directions. Reading them at a single sitting, one gets the feeling of a writer whose heart is not in the abstractions they present to the reader. It is social reality itself that interests Thomas, not formal theories of its development. The immediate foundations of Polish project, as Haerle (1991) has shown, were laid around 1910 (Thomas himself [Baker 1973] dates them from slightly earlier). As we noted above, real estate magnate Helen Culver, whom Thomas had known since at least the mid 1890s, made an agreement in that year to fund Thomas one quarter a year for independent research on “race psychology.” The funds provided up to $7000 per year for 5 years. Given Thomas’s salary (ca. $3500), most of this money must have been used for programmatic expenses, and indeed Thomas spent much of the 1910–1914 period in Europe, traveling and consulting with scholars.15

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If one looks hard enough, there are of course dozens of minor continuities between the early and late Thomas, if only because Thomas’s mind was itself so capacious and porous. It is this fact that makes E. Thomas’s analysis of Thomas’s thought (E Thomas 1986 C. 2) ultimately unpersuasive. It is also troubling that E. Thomas uses later work of Thomas and Znaniecki to help decide what was going on in TPP, as if intellectual personas were immanently evolving trajectories and hence could be read in either temporal direction. This may have been true of Znaniecki, but hardly of Thomas.

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On Thomas’s salary, see TM 6:153, giving his associate professor salary as $3000 as of 1908. Since he was promoted in 1910, his salary was undoubtedly raised slightly. At the same time, however, he ceased his position as Superintendent of Departmental Libraries, which had paid $1000 annually since 1896 (TM 1:410). Haerle’s study, based in part on documents not in public hands, is invaluable reading. It is not clear how Thomas first met Miss Culver. It may have been through Thomas’s biological interests, which were evident in Thomas’s letter to Miss Culver of 16 December 1895 (quoted by Haerle). Thomas’s correspondence with President Harper re Miss Culver in 1895–1896 shows that he already knew her by November 1895 and that he was actively assisting the University in its attempt to annex some of Miss Culver’s millions (University of Chicago President’s Papers UCSCRC [UCPresidP] 64:4.) The connection may also have come through literature, of which Thomas had just been a college professor and in which Miss Culver had a deep interest, as Haerle notes. The two may also have been connected through HullHouse, although Miss Culver tended to limit her involvement in Hull-House to her donation of its premises. The exact amount of Thomas’s “course buyout” is unclear. The Trustees‘ vote of 25 May 1910 approved the 2 quarter proposal, but another of 16 August 1910 speaks of only one. On 23 June 1914 the deal was extended on the grounds that Thomas had had to teach overtime because of departmental need, and negotiation was still continuing in early 1918 (See T. Arnett to Harry Pratt Judson UCPresidP 64:4.) Note that the account of the origins of the work in Bernard n.d. is quite different. Bernard saw Thomas starting the study out of boredom and a desire for a vacation, and seeking his first funds from Mrs. Dummer. Although this last was an obvious mistake, the boredom theory was apposite.

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This spadework produced in 1912 yet another programmatic article (on “Race Psychology”), which Thomas in fact used as part of his solicitation of European scholars’ cooperation with his new research.16 In a vague way, this paper prefigures TPP. It argues for empirical, comparative, and inductive research. It stresses the utility of documents. It takes social life to be dynamic. It sees the importance of individual psychology even while it considers institutions yoking individual and society and mentions the various social forms of knowledge. But despite these appearances, the 1912 article still seems largely foreign to someone who has actually read TPP. There is in it no indication of the sophisticated social vision of the self that will emerge 6 years later in the “Methodological Note” and, more important, in the interpretations of letters and documents. Indeed, the paper doesn't even conceptualize the problem to which the later concept of a “life-organization” of the social self will be the answer: there is little discussion of tradition, control, and breakdown. Read in the other historical direction, however, the headings in the 1912 “Race Psychology” piece make much more sense. They are the terms Thomas had been shuffling around in his programmatic pieces for nearly 20 years, reflecting the three constituencies in which he was most active: “mental faculties,” “race psychology,” and “magic/religion” for the anthropologists; “attention,” “imitation,” “crisis,” and “habit” for the psychologists; and “family,” “occupation,” “position of women,” and so on for the reform community in which he and his wife were so active. The 1912 document is an epitome of where Thomas had come from rather than a vision of where he was going. There are a few general resemblances to TPP, and the emphasis on documents is indeed new. But reading the 1912 paper and TPP side by side makes it clear that a huge watershed was passed between them, a watershed that must have been passed by early 1916, when the first volumes of TPP were sent out for review. One aspect of that watershed is easily understood: the limitation to Poland. Thomas’s correspondence recruiting Samuel Harper to work on the Russian peasantry shows that as of mid-1912 he was planning a series of volumes, possibly with separate authors, on various European peasantries—Poles, Russians, Hungarians, Slovaks, Romanians, Italians, Irish, and Jews. These would be “sourcebooks” in his word, but unlike his own Source Book, would comprise mainly documents, with some interpretation. Taken as a whole, this series would serve as a general dataset for thinking about immigration and for comparison with the situation of American blacks. Pursuing this project, Thomas spent some portion of 1910–1911 in Europe and was again there from July 1912 to mid-spring 1913, returning to Chicago for the Spring Quarter. Indications are that he spent a substantial amount of time in Vienna on the first stay. On his second stay, he spent most of his time furthering the work in Poland. He had originally (WIT to SNH 30 June 1912) planned to visit Italy and Ireland on his way home, but by late fall (WIT to SNH 23 Nov 1912) had limited the project to Russia, Poland, Italy, and Germany, and was promising Harper (a Russian specialist) more attention to Russia (at one point he was planning two volumes on Muscovy and one on Ukraine). In a letter from

16 See the general letter (in German) from Thomas to Sehr geehrter Herr, Berlin 1912, in the Samuel N. Harper Papers (SNHP) at UCSCRC, Box 1, folder 16, bylined Amerika Institut, Berlin NW 7.

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Chicago of 29 November 1913, however, Thomas said that he was unable to return to Europe for 9 months and that he planned to do the volumes on the Poles first.17 By 9 months later, of course, Europe was at war. Whether Thomas had been planning the restriction to Poland or not, he now had no choice. This accident had three consequences, all of crucial importance. First, because the war meant that no further documents could be gathered in Europe, the search for documents in America assumed greater importance. Indeed one can see from the dates given in the TPP text that the data supporting the relatively short volume on Polish life in America was nearly all gathered after it became clear that return to Europe was impossible, as was the Wiszniewski biography. Even the peasant letters were mainly gathered in 1914.18 Second, since the only available groups left for study were Polish immigrants in Chicago, the study became, perforce, one of migration. Thomas had made contact with migration organizations in Poland before the war; Znaniecki, after all, had been head of the Emigrants’ Protective Society in Warsaw from 1911 to 1914. But the war forced the issue and made migration an inevitable focus.19 Third, with the comparison to other peasantries ruled out by the war, comparative race psychology was no longer a possible theoretical frame. A new central theme was required. The first possibility may have been the study of a complete society; that would explain the 1916 eight-volume plan with its final “Synthesis of Polish Society as a Whole.” In this plan, clearly, Znaniecki would have played an even larger role. But some time 17

Serving as the basis for our estimates of Thomas’s travels in these years, these letters are found in the SNHP, Box 1, Folders 15 and 16. Dates are given in text. All letters are from WIT to SNH. On the earlier stay, which may have been as long as 18 months, see WIT to SNH 5 July 1912 and also the letters to Miss Culver mentioned by Haerle 1991:27. Although the letters suggest an April 1913 return by Thomas, he may have been back in Chicago by mid-March, as there is a “report”—possibly verbatim—from him in a G. H. Mead seminar of that time. (See UCSCRC Ellsworth Faris Papers, notebook 1, course 3, “Social Consciousness.”) Thomas’s general methodological strategy of collecting he undoubtedly got from anthropologists. In the period 1907ff. (and possibly before), he was in close contact with George Dorsey and other anthropologists at the Field Museum. The Source Book was dedicated to one of them, William Jones, who was killed by the Ilongot in 1909. See G. A. Dorsey to William Jones, 26 July 1907, UCSCRC Fred Eggan Papers, Box 118, Folder 16. Only about a third of the documents in the “America” volume are dated. Of those that are dated, the vast majority are dated 1914 or later. As for the Wiszniewski autobiography, internal evidence (TPP II:2220ff) shows that it was completed around March 1915. The autobiography also establishes that advertisements for peasant letters appeared in Dziennik Chicagoski in the fall of 1914 (TPP II:2222). The letter series themselves permit us to date this data more closely. Of the 51 datable letter series in the “primary group” analysis, 31 terminate in 1914, 6 in 1913, 6 in 1912, and 8 earlier. The series in 1914 are clumped, making it seem that ads were probably run in April and July (as well as later in the fall). When exactly Thomas and Znaniecki knew that return to Europe would be impossible is unknown. The Balkans were at war during much of Thomas’s stay July 1912–April 1913 and flared up again in the summer of 1913. However much Thomas—like many others—may have hoped that the July 1914 affair would be another short war, at some point fairly soon thereafter, he must have realized that the work would have to be finished from materials gathered in America. Znaniecki arrived in the United States in September 1914. His (brief) account of the timing of the various research efforts corroborates ours, although he - not surprisingly - thought the focus on Poland to be much more inevitable than it seems to us to have been (Znaniecki 1948). See also E. Thomas 1986:330 ff. 18

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The migration theme did have earlier roots. Thomas had taught a course on migration since 1910. This course had been renamed “The European Peasant” in 1913, indicating that Thomas’s interests were shifting away from migration towards studies of peasantries tout court at the time when the war forced his hand, making migration central. All course information on Thomas derives from the Annual Register of the University of Chicago.

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in 1916 or 1917 that plan was set aside and “social psychology” emerged to become the main theme of the project.20 But if the accidents of history explain the shift of the work’s theory away from “race psychology” and of its substance towards immigration and the “modernizing” of a particular peasant nation, they explain little about the strong move to social psychology, the biographical-documentary approach, and the strongly interpretive cast of the work’s thinking. As we have seen, there is little obvious suggestion in Thomas’s prior work of any of these things. They seem to have grown up quickly in 1912–191621.

Thomas’s Collaborators: Znaniecki and Park A first possible source for these new ideas is personal influence. Two very important men entered Thomas’s life in the period 1912–1916. In early 1913, he met Florian Znaniecki, then head of the Emigrants’ Protective Association in Warsaw. He recruited Znaniecki as a collaborator, and the latter moved to Chicago in September 1914.22 The 32-year old Znaniecki, a philosopher, became Thomas’s research assistant and, after 1915, his full collaborator until about 1920. Znaniecki almost certainly wrote the introductory “primary group” section of TPP and probably wrote the main draft of the text of the Methodological Note (for a detailed discussion of authorship see E. Thomas 1986, C. 5). There is no question that Znaniecki made major intellectual contributions to TPP and that he drafted substantial parts of the text. But he seems an unlikely source either for the formal qualities that we see as marking the work or for its central intellectual stance. There is in Znaniecki’s past no enduring interest in documentary analysis. His prior and subsequent works show a strong inclination to abstract theorizing rather than interpretation. His concept of cultural systems—adumbrated mostly during and after his collaboration with Thomas—was more realist and emergentist than it was pragmatic and individual. Any serious comparison of his

20 The material on other societies found its way into Old World Traits Transplanted (OWTT). See Znaniecki 1948:766. On the authorship of OWTT, see among published sources Volkart 1951:259 and Raushenbush 1979:92ff., and among manuscript sources WIT to Kimball Young, 4 May 1930, MAWIT, and WIT to ESD 13 Dec 1919, ESDP. Note that the Miller/Park/Thomas team that produced OWTT first emerged at the American Sociological Society meetings in 1913, when Small suggested the addition of Miller’s paper on “national individualism” to Park’s and Thomas’s papers on assimilation. (See Publications of the American Sociological Society, 8:100). 21 It is striking that Thomas’s first major pronouncement on the Poles—his American Sociological Society paper of December 1913, reprinted in the AJS (Thomas 1914)—is largely an essay on the macrosociology of assimilation. It contains almost no signs of an interest in social psychology. Thomas’s turn towards a social psychological work may, then, have come even later—and more sharply—than we suggest above. Note that Thomas had already met both Znaniecki and Park by this time, as we discuss below. 22

Znaniecki’s own account of his move to America and his relation to Thomas is in Znaniecki 1948. Evan Thomas’s 1986 dissertation gives a comprehensive discussion of Znaniecki’s sociology and his contribution to TPP. Even he, however, comes to no final judgment on whether Thomas invited Znaniecki or he simply came to America (E. Thomas 1986:618–619) For another analysis, see Orbach 1993. Orbach’s figure (155) of April 1915 for submission of the first two volumes of TPP to the Press is clearly a misprint for April 1916. There is no evidence in the Press folder for the 1915 date.

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contemporary sole- authored work (Znaniecki 1915, 1919) with that of Thomas (Thomas 1917, 1921) leaves no doubt whose was the determining mind in TPP.23 This comparative evidence from internal analysis of Thomas’s and Znaniecki’s works is corroborated by an important piece of explicit evidence—Thomas’s transformation of his course offerings. This transformation—Thomas’s first in nearly a decade—appeared in print in the September 1914 printing of the University’s Annual Register, and therefore must have been written no later than mid-summer 1914, i.e., before Znaniecki’s arrival in the United States. In his new dispensation, Thomas continued his courses on “Social Origins,” “Mental Development of the Race,” and “The Immigrant.” He replaced his course on “Sex in Social Origins” with a (more modern) course on “Prostitution.” He ceded the course on “The Mind of the Negro” to Robert Park (who renamed it “The Negro in America”). He discontinued “Art and the Artist Class,” “The Origin and Psychology of Occupations,” and “The Mind of the Oriental,” and replaced them with new courses on “Social Attitudes,” “The Psychology of Divergent Types,” and “The Jew.” All three new courses were clearly rooted in Thomas’s program of research on European peasants. More important, the course descriptions clearly foreshadow the core themes of TPP. The “Social Attitudes” course bespeaks the importance of “ethnographic materials, biographies, and personal documents.” The “Divergent Types” course covers, inter alia, “the gypsy, the pariah, the ‘poor white,’ the Russian ‘beggar community’” as well as “the vagabond, the hobo, the criminal, the prostitute, the moron, and the man of genius.” More important still, the Social Psychology section of the course-list now started with a preamble that is a complete statement of the Chicago program in social

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Znaniecki’s English language work of the time is nearly impenetrable, given the combination of abstract topics, an unfamiliar language, and a philosophy compounded of phenomenology, Hegelian idealism, and an admixture of pragmatism. It is not surprising that when Thomas sent Adolf Meyer a Znaniecki paper to add to the Suggestions volume (Jennings et al. 1917), Meyer read it and reacted with real alarm (AM to WIT 23 Mar 1917 AMP). The heart of Znaniecki’s philosophy was a concept of culture (in the German sense) as a more or less objective realm of becoming that is always tending towards, but never achieving, logic and rationality (Znaniecki 1919:39–50). “Cultural schemes” were the elements of this supraindividual world and had an internal logic that feels to the present-day reader somewhat structuralist. Znaniecki aimed to provide a progressive account of knowledge that would steer between Hegelian immanentism and naturalistic evolutionary arguments (Znaniecki 1919. c. 1). A source on the Thomas/ Znaniecki division of labor that E. Thomas happened to miss is Thomas’s letter to Floyd N. House of 8 Jun 36 (in the F. N. House papers, University of Virginia, Box 1). Thomas says: I had had a course of Social Attitudes for several years before I met Z [this is not correct unless the course had some other title] and I wrote the attitude portions of the Methodological Note. But Znaniecki had a volume in Polish on values and we together combined the two. However, p. 55 and thereabouts, [a somewhat formalized section on causes and effects] written by Z., is, I think, nonsense, and I would have omitted this and other points in the second printing but for the fact of the cost. On Thomas’s general distrust of theorizing as reported by his student Tomatsu Shibutani, see also Murray 1988:399, n. 21. For a slightly different view of the perennial “Thomas versus Znaniecki” issue, see Orbach 1993.

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psychology as it would develop over the next 20 years. It is worth quoting in its entirety: The courses in social and racial psychology, although dealing with various and apparently unrelated subjects, have nevertheless a systematic character. They aim: (1) To define and illustrate a method for (a) the analysis into their elements of the fundamental social attitudes, habits, and modes of behavior, and for (b) the determination of racial and individual temperaments and attitudes. (2) To describe and explain the processes of social interaction (a) by which individuals and groups of individuals arrive at self-consciousness and acquire moral distinction and individuality, and (b) by which the social attitudes of individuals—their sentiments, habits, and technique—are modified, generalized, and transmitted, in the form of custom, convention, and tradition, as a social inheritance.... (3) To investigate through the medium of biographies, letters, psychoanalytical records, and other intimate documents and expressions of the inner life, the more divergent types of human behavior, as represented in individuals and isolated groups, and to determine the influence of traditional inhibitions, social pressures, and occupational interests upon the natural aptitudes and temperaments, and the relation of these factors in the formation of the character of individuals and of the characteristic traits of groups, races, and nationalities (Annual Register 1913– 1914, pp. 162–3.).24 All the truly defining qualities of TPP are already present in this paragraph: the use of case format and of biographical and ethnographic materials, the simultaneous focus on individual and group consciousness and their co-constitution, the heavy emphasis on process and temporality, even the subtheme of deviant types. In summary, the course evidence narrows the window for the transformation in Thomas’s thinking to the brief period between the “Race Psychology” piece of May 1912 and this clarion statement of September 1914; this outline is far indeed from the “Race Psychology” essay. Vis a vis Znaniecki, what matters is that all this was in print before Znaniecki’s arrival. That Znaniecki’s ideas challenged and furthered those of Thomas and that Znaniecki’s persistence drove the production of so massive a text as TPP turned out to be are both true without question. But that the governing ideas and forms of TPP did not come from Znaniecki in the first instance this course evidence shows beyond a doubt. The case for Robert Park’s influence on Thomas is much stronger. Park and Thomas were in many ways a matched pair. Both were in their late forties. Both had grown up in rural America. Both had done graduate study in Germany. Both had traveled extensively in Europe and had recently studied European peasants. Both had strong ties to social reform and had espoused socially unpopular ideas. Both had unconventional careers and had studied many different things. The immediate rapport that linked them was encapsulated in the (apocryphal) story that having gone to Tuskegee for a 1-day conference, Thomas stayed 2 weeks to talk to Park. (For the actual story of this meeting, see Raushenbush 1979:67–72) 24

The preamble is, of course, unsigned. But since nearly all the courses listed under Social Psychology were Thomas’s, his authorship is almost certain. As we shall show below, there is good reason to think, however, that Robert Park played at least some role in its composition.

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It is clear from the correspondence that Park’s effect on Thomas was overwhelming. Thomas was a man given to enthusiasms, as is evident again and again in his correspondence with Ethel Dummer. But his reaction to Park goes beyond enthusiasm. Long since an unbeliever, he starts his first letter to Park, “My dear Brother in Christ, I am amazed to find how ignorant I was before I met you and how wise I seem to be now. Truly it was a great experience to meet you.” Two weeks later he says, “It has been the greatest thing that ever happened to me to meet you” and asks Park to “Write a line whenever you can to your blood-brother.” By 3 July (writing from Germany), he has mellowed to “Mein Lieber Freund,” but notes that “I got a lot out of our visit and confirmed my alliance with you.” It is plain from the correspondence that Thomas planned a complete amalgamation of Park’s work on American blacks with his own project about peasantries (their own plan for such a larger comparison had taken Park and his employer Booker T. Washington to Europe in 1910–1911). As with Samuel Harper (re Russia), Thomas expansively projected the possibilities of “volumes” for his peasant series on “Tuskegee materials,” on “the south in general,” on the West Indies, on West Africa, and on southern poor whites. But beyond this practical fact of common interests and the characteristic sketching of extravagant plans, the Thomas side of the correspondence—five letters over the period 23 April to 3 July 1912—bespeaks an overwhelming emotional excitement. One could truly say that Thomas fell in love with Park, or perhaps fell in love with his own image of Park. This extraordinary encounter with Park was transformative in Thomas’s life. In the years before 1912 Thomas had been getting tired of teaching (he was later to say that he disliked it and would turn down job offers in the 1920s).25 Indeed, he was perhaps even tired of being a scholar: “I was not, as I recall it, a ‘thoughtful person’” (Baker 1973:249). He would later speak of the European research project as something of a junket: “This venture was also exploratory, a wanderlust at first” (Baker 1973:249). Indeed he later recalled his consternation when Helen Culver advanced a small fortune to carry out what Thomas had idly proposed: “I had promised a great (also big) work, and what was I going to do about it?” (MAWIT, WIT to DST Jan 1935) These later judgments are corroborated by more contemporary evidence, like Luther Bernard’s seemingly uncharitable suggestion that Thomas’s whole peasant project arose out of a desire to stop teaching and find new excitements in Europe. (Bernard 1924: 3–7) And Thomas himself wrote in the conclusion of his 6 May 1912 letter to Park: “Up to this point golf has been my main interest, but I think I shall be pleased to work now in our vineyard.” Something in Robert Park awoke the sleeping intellectual in Thomas. Nearly all the work for which he is famous postdates this meeting. On Park’s side, the relationship seems to have been less heated. Of Park’s letters, only one survives (6 October 1912) and that is all intellectual business. By fall 1913, Park was in Chicago for part of the year, in the first of a series of makeshift positions that would bring him into the Department as a full-time professor only in 1923. In the years following Park’s arrival in Chicago, he and Thomas moved in parallel but not tightly connected directions. Park began to set forth his own systematic account of social life. As Pierre Lannoy (2004) has For example, Thomas wrote Ethel Sturges Dummer on 16 October 1925 “I heard yesterday a rumor I was to be called to Columbia, but why should I want to go to jail again?” (WIT to ESD, 16 Oct 1925, ESDP) But he did in fact think about giving some lectures, see WIT to ESD 18 Nov 1925.

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persuasively argued, this involved a transformation of the social survey tradition into a non-reformist sociology but also drew heavily on Park’s longstanding involvement in communication—newspapers, ghost-writing, public relations—to evolve a notion of moral community. Park also gradually transformed the Sumnerian concept of institutions into a new concept of human ecology (Gaziano 1996). In all this Park’s debt to Thomas included not only the directly borrowed concepts of attitude and situation, but also the entire “point of view and scheme of organization” of the Park and Burgess textbook (1921:vii: Lannoy and Ruwet 2004 demonstrate the extraordinary debts of Park’s original “City” essay to Thomas’s 1912 “Race Psychology” piece). Finding direct influences in the other direction is difficult, particularly since Park had published little under his own name prior to his meeting with Thomas. Park’s doctoral dissertation, Masse und Publikum, focuses on the concepts of imitation and social will, neither of which plays much of a role in TPP. Aside from major philosophical writers, Park’s main sources had been Le Bon, Tarde, and James Mark Baldwin, all of whom Thomas knew well before he met Park (he had spoken of Baldwin’s “first-rate importance” in the Source Book 1909:318). One might possibly attribute the concern of TPP with the Polish press to Park if one did not know that Thomas had been collecting press material heavily on European trips before he met Park. Indeed, it is hard to see any concepts in TPP that might have come from Park. It is much more likely that Park was the catalyst who pushed Thomas to develop and concretize his own ideas, who rekindled in him an intellectual excitement and perseverance that seem never thereafter to have left him. But all this means that the sources of TPP themselves are as obscure as ever. Personal influences clearly gave Thomas an energy and a productivity he had lacked before. But they did not produce any of the fundamental attributes of his great work. So we are left with the original question. There seems on the surface surprisingly little precedent for TPP in the prior work of W. I. Thomas. The form of the work was new. The social psychological theory that drove it was new. The very problematic of tradition, change, and the society/individual relation was new. Neither of the great personal influences in his life seems a direct source for these qualities. Where, in fact, did The Polish Peasant come from? In the remainder of this paper, we discuss three such sources, each of which played an important role in Thomas’s life: the casebook tradition, the psychiatric concept of the life history, and the Victorian literary analysis of personality and social change.

The Polish Peasant and the Casebook genre The first important source for TPP was what we may call the casebook tradition. The concept of a book whose exposition was based on cases was in fact quite general in the non-sociological circles in which Thomas moved. Such books were standard not only in the reform community, but in the medical and legal communities as well. Thomas in all probability simply borrowed the genre from these sources. Medical casebooks were an occasional but quite old genre, dating to the early 19th Century and even before. Surgery and obstetrics had been the dominant specialties for the early casebooks. These were not, however, typically designed as expository texts. They might be directed to particular problems or difficulties in

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practice. Or they might in effect be advertisements for a clinic or hospital proud of its reputation in a particular area of medicine. But in general the medical case literature was found in journals; individual cases and small case series were routinely published in periodical form throughout the 19th Century. Whole books of cases were relatively unusual.26 Casebooks as an expository genre first evolved for the teaching of law. In 1871, newly appointed Dane Professor Christopher C. Langdell of the Harvard Law School had revolutionized the teaching of law by insisting that it be taught not from treatises, but from structured and organized books of cases. Although there had been many legal “casebooks” before, they were simply reporters—digests of authoritative cases without comment. Langdell created the modern casebook, consisting of carefully arranged and commented case materials designed to lead a student through the history of a particular legal area. Shortly thereafter his colleague James Barr Ames created the substantively-organized casebook, which aimed to teach legal reasoning and process rather than (as in Langdell’s casebooks) legal doctrine. By the 1890s, legal casebooks were becoming the standard means of instruction throughout American elite law schools, and by 1910 they had begun to dominate the entire law school system.27 In medicine, the casebook tradition began to turn didactic much later, with the emergence of the Boston publisher William Leonard’s “Case History Series.” Between 1910 and 1920 Leonard published casebooks on neurology, pediatrics, obstetrics, gynecology, neurosyphilis, shellshock, and tuberculosis. But a community much closer to Thomas had begun publishing casebooks well before this point. The social reform community began to use the casebook format shortly after 1900, a practice that grew naturally out of the work of charities organization societies, which was from the first organized around the investigation of “cases” of need. With the spread of such social work practices to hospitals and psychiatric settings, and with the creation of the (Chicago) juvenile court by reformers, case-based practice spread more widely. In 1899, Mary Richmond’s Friendly Visiting Among the Poor had included 20 pages of illustrative case material. By 1912, Sophonisba Breckinridge and Edith Abbott (1912) reported 70 pages of case material in their volume on delinquency, while also interspersing commented case material throughout the text. In 1917, Richmond published her monumental Social Diagnosis, a 500-page textbook of social work filled with case material and organized around a sophisticated biographical hermeneutics.28 Another reform literature permeated by case thinking was vocational guidance, invented more or less whole cloth by Frank Parsons. Parsons’s posthumous Choosing a Vocation, 26

Thomas was clearly aware of case-based medical work early on. His early work (1897:45) contains citations to Krafft-Ebing’s Psychopathia Sexualis, one of the most notable casebooks in medical history. It is also worth recalling that William James, one of the clearest intellectual influences on Thomas, had used documents extensively in Varieties of Religious Experience in 1902. Our judgment of the quantity and character of early medical casebooks is based on surveys of major catalogues, particularly Worldcat and the online catalogue of the New York Academy of Medicine. 27

The standard work on the case method is Stevens 1983. On Langdell, see also Schofield 1907.

Like Thomas’s 1912 article on “Race Psychology,” Richmond’s text concludes with a long questionnaire. Richmond thanks law professor John Wigmore (see below) for his advice on concepts of evidence (Richmond 1917:56), a fact that nicely shows the derivation of casebooks from the legal tradition.

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published in 1909, was an exposition of case methods for locating good employment. After a short exposition of 100 pages, it appends 50 pages of cases illustrating those methods. Indeed, the casebook model had expanded into general publication via the collection of life stories. In 1906, Thomas had reviewed for the AJS the original of this genre: The Life Histories of Undistinguished Americans, by Hamilton Holt: This volume contains an interesting series of human documents, representing in the main American conditions as seen by foreign immigrants, and presented for the most part in their own words.....Perhaps the most striking and instructive feature of the narratives is the disclosure of the conditions which make for content and discontent. No matter how hard the conditions of life are found by the immigrant in America, they are milder and present better opportunities for the improvement of his condition than those at home.... Thomas 1906:273–274. In 1910, it was Thomas’s wife’s turn, for in that year she reviewed for AJS Jane Addams’s volume on The Spirit of Youth and the City Streets, a volume drawing extensively (if informally) on stories of actual individuals. Thomas’s close connections with workers in the reform casebook tradition came largely through Hull-House, where he, his wife, and their friends the Meads were all very active. Breckinridge (at times a Hull-House resident) and Abbott were Thomas’s colleagues on the University faculty, their courses listed or cross-listed in sociology. Breckinridge and Abbott’s sister Grace ran the Immigrants’ Protective League on whose board Mrs. Thomas served (Lissak 1987). Mrs. Thomas had also spent some time as a case investigator for the Juvenile Protective Association in the period 1908–1910, as did Grace Abbott (Anderson 1988:177, 242; Costin 1983:39). And another figure associated with Hull-House—Northwestern University’s John Wigmore—had in 1906 produced the definitive legal casebook on evidence to supplement his earlier treatise on evidence. In short, Thomas cannot have been unaware of the importance of case-based thinking throughout the reform world, and, as we have seen, he was quite aware of Holt’s example beyond it.29 There is ample evidence that he knew the casebook model well, and it is quite likely that these various works in the reform literature served as models for TPP.30

29 Deegan 1988 c. 5 discusses the reform activities of Thomas and his good friend George Herbert Mead at considerable length. It is quite probable that the first contact between Mrs. Dummer and Thomas came through Thomas’s wife’s activities for the JPA, of which Mrs. Dummer was a founder. (Anderson 1988:189, 242.) 30

One might have expected that TPP would have been strongly influenced by the six volumes of the Pittsburgh survey, the greatest single product of reform social science. But while those volumes have a large amount of individual case-type material scattered in them, particularly in the volumes on work accidents and on wage-earning Pittsburgh, none of them is organized as a casebook per se.

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Life History and the Psychiatrists But if the reform literature provided one general source for the casebook format and biographical conceptions of TPP, psychiatry provided another. In Thomas’s immediate world, the two sources were joined in the person of William Healy, the local doctor’s son who had been chosen to head the new psychiatric clinic attached to the Chicago Juvenile Court in 1909 on funds provided by Ethel Sturges Dummer.31 Healy’s The Individual Delinquent (1915) was a typical case-book, half devoted to general theory and methodology and half devoted to illustrative cases grouped by their leading causes. The layout is exactly that of the opening volumes of TPP; even the emphasis on “social factors” as they lead to “individual outcomes” is similar. Indeed, Thomas refers to Healy’s book in TPP (I:79), and the records of Healy’s clinic provided the data in TPP on boys’ and girls’ delinquency (II:1776–1821). This is hardly surprising. As a frequenter of Hull-House and (not later than the mid teens) of Mrs. Dummer’s hospitable mansion, Thomas knew Healy well, well enough in fact to be one of the three speakers at the farewell dinner held for Healy when he left for Boston in 1917.32 There is thus a strong likelihood that Thomas may have been influenced by both the structure of Healy’s book and its biographical focus on the evolution of delinquency in the lives of children. But behind this direct influence of psychiatry through Healy loomed another and far more important psychiatric figure. In designing The Individual Delinquent, Healy had taken the advice not only of law professor John Wigmore, whom we noted earlier as author of a definitive casebook on evidence, but also of America’s most eminent psychiatrist, Johns Hopkins’s Adolf Meyer (WFH to ESD 24 Jan 1914 ESDP 578). Indeed Meyer’s influence on Healy is evident in the fact that, after Healy himself, Meyer is the man most cited in The Individual Delinquent.

31 Oddly, given Healy’s immense subsequent reputation, he was not the main choice of the psychiatric establishment, as the consultation letters in ESDP folder 372 show rather clearly. He appears to have gotten the job through the connection between his father, a prominent Chicago physician, and John Wigmore, who was close to the Hull-House group in general and to Julia Lathrop in particular. Our main source on the history of psychiatry in this period is Abbott 1982. 32

The printed dinner invitation with program is to be found in ESDP 578. Healy, Wigmore, and Thomas spoke on the origins, legal relations, and “social bearing” of the juvenile court respectively. The dinner was 30 January 1917, that is, before Thomas had given the talk included in Jennings et al. 1917. The letters between Healy and Mrs. Dummer make it very clear that the former was very strongly influenced by the thinking of Adolf Meyer prior to about 1913. By the time he had finished The Individual Delinquent, however, he was well on the way to the more or less psychoanalytic position he adopted in Mental Conflicts and Misconduct (1917). For his part, Thomas explicitly recognized the impact of psychiatry on his work. In his “standpoint” for the Americanization studies that led to OWTT, Thomas wrote: It is comparatively easy to study formal organization (societies, clubs, churches, etc.) and it is done, but the field of behavior has been relatively neglected by the student of society, and undertaken seriously only by literary men—Zola, Ibsen, Shaw, Meredith, etc.—and the psychiatrists. “Life Histories—Standpoint and Questionnaire” in UCSCRC Robert Park Collection, 17:9

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But Healy was not the only man Meyer influenced. Years later, Thomas would tell his second wife that Meyer was one of the three scholars who had most influenced his thought.33 It is therefore important to evaluate both the means and the content of this influence. The means are considerable. During his PhD studies at Chicago Thomas had taken a course with Meyer on “The Architecture of the Nervous System” in the fall of 1894, shortly after the young neurologist had arrived in America, and Dorothy Swaine Thomas later reported that Thomas and Meyer had met frequently at dinners at Mrs. Dummer’s house.34 And there is evidence that Thomas regularly read journals where Meyer regularly published.35 Close indirect personal ties abound. Meyer’s Hopkins colleague J. B. Watson was an old friend of Thomas’s. Meyer served on the Juvenile Court search and advisory committees with George Herbert Mead, Julia Lathrop, Ethel Dummer, and James R. Angell, all friends or acquaintances of Thomas. Meyer and Lathrop had been in close contact since Meyer’s Kankakee days (Addams 1935:87) and after 1908 both were active not only in the Healy clinic, but also in the incipient national mental hygiene movement, of which both were trustees (Dain 1980:121, 160). Thomas even knew the man who had found Meyer his Kankakee job, Ludvig Hektoen, a former assistant physician at the hospital (WIT to ESD 6 June 1915; Lief 1948:45) and colleague of Thomas’s on the Chicago faculty. At the time of the writing of TPP, these links became closer. When in 1916 Mrs. Dummer decided to sponsor a lecture series on education, she solicited Meyer to lead it and on the advice of his colleague Watson Meyer suggested that she recruit Thomas to speak on education from a sociological point of view. The lecture series

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Leighton 1952:xxii. Thomas cannot have been less than sixty when he made the remark about influence, as he didn’t meet Dorothy Swaine Thomas until the mid 1920s. Since Thomas was much involved with psychiatry in the late 1920s (largely through Harry Stack Sullivan, who like himself was a free- floating intellectual in New York at the time, see Perry 1982:c. 29), Meyer may have loomed large in his mind at the time simply through recency. But the judgment is more likely to be a long-term one, as we argue in text. It is interesting to speculate on the other two major influences Thomas had in mind. Mead— from whom Thomas took two courses when the philosopher was a beginning Assistant Professor—is an obvious possibility, as are William James and Robert Park.

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We know about this course through having inspected Thomas’s University of Chicago transcript, although Thomas mentions it, as well, in his life history document (Baker 1973:248). On the dinners, see Leighton 1952:xxii. There is evidence for such meetings as early as 1916. Given Mrs. Dummer’s relentless hospitality, they undoubtedly preceded that date as well. Meyer kept up ties at the University, speaking later of his “neighborly contacts” with Dewey, Mead, and Tufts of the University of Chicago (AM III:471–472). 35

We know that Thomas read Psychological Bulletin, (since he cited a paper from it in 1912 [1912:741]), in which Meyer published five articles and twenty-five book reviews in the period 1905–1912. Meyer’s papers in Psychological Bulletin included his landmark 1908 paper on “reaction-types” in mental illness, in which he speaks of mental events as “attitudes and reactions of the person as a whole” (AM II:601). It should also be recalled that the common language between the two men to some extent arose from their common immersion in the larger stream of pragmatist psychology: both Meyer and Thomas had been strongly influenced by William James.

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and the book it spawned led to occasional correspondence between Meyer and Thomas during the years in which the latter three volumes of TPP were completed.36 There are thus numerous links through which Meyer’s ideas might have influenced Thomas, some direct and many indirect. Documenting the content of that influence is more difficult. It is clear that Thomas’s interests came to focus more closely on psychology in the years after 1905. His Psychological Review piece of 1904 had begun to talk about attitudes and had cited the psychiatrist Krafft-Ebing. Three of his 1905 book reviews raise psychological issues (the reviews of Howitt, Davenport, and Jenks), while 1906 brought his review of Holt’s collection of biographical accounts of the everyday psychology of everyday Americans. The next year brought Thomas’s admiring review of William James on “The Energies of Men,” as well as a penetrating review of Sumner’s Folkways that specifically faults the book for its “lack of psychological standpoint” (Thomas 1907:117). Three years later (1910) Thomas was in Vienna, where, according to Bernard (1924:16), “...in close contact with the Freudians [Thomas] worked out his theory of the four wishes....”37 In the context of this major shift in Thomas’s concerns through the latter half of the 1900–1910 decade, the many terminological and conceptual commonalities between Thomas and Meyer are very suggestive. Both men used the word “standpoint” to mean “theory.”38 Both men used the pairing of “organization” and

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The best place to follow the creation of this lecture series is through the correspondence in ESDP 333, not in the folders containing Mrs. Dummer’s correspondence with Thomas. We know from the lecture series correspondence that Thomas read and admired Meyer’s paper. There was correspondence between Thomas and Meyer later in the 1920s about various abortive collaborations, and we know that Meyer was privately reading Thomas’s work on Levy-Bruhl in 1923 (AMP XII/1/785) although he had found Thomas’s behavior in 1918 unacceptable (AM to ESD 9 Nov 20 ESDP 669). The absence of ThomasMeyer correspondence 1894–1916 in Meyer’s files—given Meyer’s compulsiveness—is affirmative evidence that there was no correspondence. We do know that Meyer was occasionally at the University of Chicago: he was staying at the Quadrangle Club in 1916, for example (AM to ESD 14 June 1916 AMP I/ 991/1a). Meyer’s acquaintance with Mrs. Dummer dates at least from the first beginnings of the Juvenile Court Clinic in 1909, see correspondence in ESDP 372. On the other connections, Thomas obviously knew Watson very well, speaking of him as “an old friend of mine.” (WIT to ESD 7 Feb 17 ESD 333) By contrast, his letters to Meyer are headed with the more formal “My dear Dr. Meyer.” Thomas was well enough versed in Freud to present a report on the “Freudian Complex” in one of G. H. Mead’s seminars, on 17 March 1913, as we know from the Faris notebook mentioned in note 17 above.

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38 Understandable in Meyer whose first language was German, this usage was Thomas’s most pronounced linguistic idiosyncracy. In Thomas, the word is everywhere, even in titles, e.g., Thomas 1912. In Meyer, see, e.g., AMP X/2/30/p. 1, opening his lectures on psychiatry in 1900 at Clark, and also AMP XI/2/22 p.1 at New York later in the decade. See also the following, in Meyer’s Collected Papers (hereafter AM followed by a volume number [I–IV]), AM II:611 in 1910 and AM III:38 in 1915). This commonality could be explained by Thomas’s sojourns in Germany, but dozens of American scholars spent long periods in Germany without bringing back this particular idiom. Thomas tended to mean two things by “standpoint.” First, he used it to mean “theory,” as in the title “Race Psychology: Standpoint and Questionnaire” (it is striking confirmation of this meaning that he sometimes used “standpoint” without an article, as in Source Book 1909:316: “The first three selections in part II may be accepted as sound standpoint for the interpretation of savage mind and they also contain standpoint for the interpretation of the succeeding parts of the volume”). Second, he used “standpoint” in the modern sense to mean a point of view, as in “from the standpoint of primary group.” Sometimes it is clear from the context that he intends one or the other meaning. At other times, he seems to mean both, as in Source Book (1909:16) where he suggests that “attention” is a standpoint, meaning that thinking about the social process in terms of attention is an interesting (but perhaps arbitrary) way to parse that process.

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“disorganization,” to refer to patterns of change.39 Both also shared the concept of “attitudes,” which appears briefly in Meyer’s 1908 Psychological Bulletin paper and more noticeably in the 1915 pedagogical paper in which his concept of “life chart” first appears in print (AM III:38). A more thoroughgoing similarity was the concept of “situation.” Meyer’s whole theory of sociobiology was about reactions and adjustments to situations (AM II:598). And of course “situation” was to be a leading term in Thomas’s thinking from 1917 onward. A final terminological continuity was the use of the word “efficiency” in the context of individuals. One of the stranger aspects of TPP is its recurrent concern with the “efficiency” of the life organization (I:78ff, II: 1891–1907). To be sure the idea of social efficiency in TPP grew out of the work’s interest in the possibility of rationally directed society (see I:1) and belonged to the national vocabulary of reform at the time (See, e.g., Callahan 1962, Haber 1964). But the notion of personal efficiency, although extensively discussed in TPP, was not standard usage in reform. However, personal “efficiency” was one of the bywords of the mental hygiene movement in which Meyer figured so prominently, and it appeared in Meyer’s first writing on the subject in 1908–9 (AM IV:340) as it did in Meyer’s Suggestions lecture a decade later (AM IV:371).40 These terminological commonalities are merely suggestive, however. Far more important is the concept of biography the two men share. Indeed, the core element of Meyer’s contribution to American thought was the idea of the life course of the body and the person. As he put it in his lecture in the 1917 series, “psychology has learned to make the biography its very frame and starting point” (AM IV:352). Meyer’s ideas were to be the foundation of the life-course concept that came to undergird the mental hygiene movement, the American (i.e., broadened and socialized) version of Freudianism, and through them the folk psychology of 20th Century America. The very pervasiveness of the concept of life course in that folk psychology makes it hard for us to see that it was more or less invented by American psychiatrists, led by Meyer. The reader of William James’s Psychology will not find there a concept of the evolution of the self over the life-course. But the idea is fully developed in TPP, which takes the life-course concept and marries it to a social world conceived in terms of institutions in dynamic change. And since a focus on the life course and biography is currently taken to be the central contribution of TPP Meyer first uses the term “disorganization” to refer to mental illness in the New York teaching materials (AMP XI/2/22 p 10). It first appears in print in the title of an article of 1905 (“The Role of Habit Disorganizations in the Essential Deteriorations” (AM II:421) His 1908 Psychological Bulletin piece speaks of “mind as an organized being” (AM II:583). “Disorganization” appears briefly in the Thomas’s Source Book (1909:21 along with “social organization”), but then largely disappears until TPP, in which it is one of the handful of major concepts. A more surprising similarity with Thomas is the use of “individualization,” which for Meyer meant moving from diagnostic types as labels to an understanding of individuals as the product of unique situations and reactions. See, e.g., AM IV:71 1913 as well as Meyer’s paper in the Suggestions lecture series. TPP focuses on a similar individualization generated by the uniqueness of social experience. 39

“Efficiency” appears in Thomas’s correspondence with Mrs. Dummer as early as 17 November 1916 (ESDP 333). It is prominently featured in Thomas 1917. We know that concepts of efficiency were current at Chicago well before TPP because Divinity School Dean Shailer Mathews - one of Chicago’s most central and visible faculty members - gave in 1911 a lecture on “Scientific Management in the Churches” in which he set forth “The Seven Principles of Efficiency in Church Work (1912:16).

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to sociology, it is particularly important to understand the actual origins of the life course concept. To do that, we must study the work of Meyer. Biography had not been where Meyer started. He had come to the United States in 1892 as a highly trained neurologist, working at the Eastern State Hospital in Kankakee, Illinois, while moonlighting as a neurology instructor at the University of Chicago. But his hospital position brought him into contact with Julia Lathrop, who was on the State Board of Charities and Correction, who in turn introduced him to Hull-House (where he spent a week after a bad fall at the 1893 Fair). Through Lathrop he got involved in the study of problems in children (Lief 1948:49, AM IV:321), a first essay in life study. It was during this period that Thomas took his course with Meyer, who was 3 years his junior. Luckily, the teaching materials for the course survive in part (Adolf Meyer papers (AMP) IX/2/1–4). The course design and two surviving lectures indicate a course completely concerned with nervous systems compared across organisms. They are meticulously detailed, as was Meyer’s work throughout his life. Collated in with these materials are two other lectures, which embody Meyer’s scientific stance at the time. These concern psychiatry, and they urge an extreme phenomenological and inductive approach, showing Meyer’s disdain for the arbitrary theorizing and classifying that dominated psychiatric thinking at the time: We try to make carte blanche of our memory, forget all the names and definitions of mental diseases and begin to study one case after another, keeping altogether to the facts, to the word of the patient and avoiding every attempt of bringing in ideas. (AMP IX/2/2:p2/3) We must always remember that most of our hypotheses on the subject are reached by the deductive rather than the inductive method, and therefore to be trusted with reserve by the scientist. (AMP IX/2/2:p1) Such inductivism would characterize all of W. I. Thomas’s work as well. He had an obvious reluctance to theorize. It is quite possible that a charismatic early teacher could have strengthened this bent in Thomas the student.41 Meyer’s move to Worcester State Hospital in 1895 brought him into direct contact with G. Stanley Hall at Clark University and William James, Josiah Royce, Morton Prince, and many others in Boston. (Hale 1971:100) Such thinkers encouraged him to think psychologically as well as anatomically. But the main influence on him in this period was the great German psychiatrist Kraepelin, with whom he studied in 41

It is possible, given that Thomas’s dissertation relied considerably on medical and occasionally on psychiatric sources, that Meyer may have helped advise it in some capacity. Of the teachers who taught Thomas’s courses, only Meyer, Loeb, and Frederick Starr had the expertise necessary to supervise Thomas’s thesis. Without assuming Meyer’s involvement, it is hard to explain Thomas’s citations to such esoteric medical sources as Virchow’s Archiv and such psychiatric ones as Krafft-Ebing’s Psychopathia Sexualis (both citations 1897:45). At the same time, Thomas’s role as superintendent of departmental libraries at Chicago gave him wideranging opportunities to see different sources. He held this post from 1895 [W.R. Harper to J. Robertson 24 July 1895 UCSCRC University of Chicago Library Records [UCLR] 2:1] to 1910 [WIT to E. D. Burton 19 Mar 1910 UCLR 3:6), when he resigned, presumably because he was about to go to Europe for several quarters. The post required that he negotiate between the departmental libraries, run largely by their senior faculty, and the smaller “general library.” Thomas’s library position thus meant that he interacted with nearly every senior faculty member at the university. Mead, Loeb, Hektoen, and others might thus also be sources for his connection to psychiatry.

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the summer of 1896. The revolutionary fifth edition of Kraepelin’s textbook had argued that psychiatric ailments should not be imagined simply as clinical pictures (in the older classifications, such static concepts had led to endless clinical arguments), but as comprehensive disease entities defined not only by symptomatic presentation, but also by etiology and—above all—by typical course. For Kraepelin, a psychiatric disease concept must describe a natural history. Of this course-based concept of disease, paresis was the great exemplar. The clinical picture of paresis had long been known, but Kraepelin had organized the concept of paresis around its inevitable course of mania, paralysis, and death. And Meyer was an early (1897) convert to the syphilitic etiological theory of paresis, which completed this Kraepelinian concept (see AM I:439). Paresis was above all a “life course” disease, often killing patients several decades after infection, although, conversely, not all tertiary syphilis took the form of paresis. Like the perplexing complexity of etiology in dementia praecox, the imponderable development of syphilis over the life course persuaded Meyer of the centrality and the complexity of the long-run development of the whole person. In 1902 Meyer left Worcester to build the New York Psychiatric Institute on Ward’s Island, which he turned into a postgraduate training institution for the assistant physicians in the many New York state hospitals. It was during this period as a teacher that he developed a fully comprehensive approach to patients’ lives. Even in the Kankakee period, his hand-written notes on case- history taking (AMP IX/1/1) betray an interest in everything about a patient from the condition of the patient’s mother during pregnancy to childhood friends to adult physical and mental status. But he came to see the dangers of the unrestrained data-gathering without interpretation. As early as 1898 he decried “endless biographies of patients” (AM II:65). A few years later he cautioned the New York physicians: [The case or written record] should not attempt to be a biography and yet should contain the features which are likely to be important for a correct appreciation of the evolution of the entire derangement, physical and mental. (“Case Taking in Mental Disease” AMP XI/2/21 p. 2) Inductivism was beginning to be replaced by a clinical vision of disease as a complex process involving the whole person and a sense of the importance of carefully chosen background information in guiding our interpretation of that process. This concept of “evolution of the entire derangement” gradually became reconceptualized as a form of theoretically informed biography.42 In 1904, he concluded a major review: We need less discussions of generalities and more records of well- observed cases, and especially records of lifetimes, not merely snatches of 42 Meyer’s reviews of Kraepelin (in two large review essays of 1904 [AM II:331–385, 386–404]) had clearly moved in this direction, as had his 1903 article on the various diatheses (personalities prone to this or that illness, see AM II: 321–330). Meyer recognized that one reason for Kraepelin’s (in his view) success had been the sheer availability of biographical data:

The relatively small material of the Heidelberg clinic, and the fact that it is fed by a district which is easily accessible and furnishes extensive records of the patients’ families and relatively uniform conditions of life, render it in most respects ideal for an extensive study of what the patients were, are, and prove to be, in the subsequent years of their lives. AM II:349.

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picturesque symptoms or transcriptions of the meaning of traditional terms (AM II:385) Meyer’s 1905 paper on dementia praecox (AM II:421) moved further towards a long-run, dynamic approach to psychiatry with its concept of “habit disorganization.” By 1908 he was telling his colleagues: It has become my conviction that the developments in some mental diseases are rather the results of peculiar mental tangles than the result of any coarsely appreciable and demonstrable brain lesion or poisoning. (AM II:583) The same paper speaks of mind as “a sufficiently organized living being in action” (AM II:584) and of “a truly dynamic psychology” (AM II:586). In another 1908 article he showed his absorption of the psychological, adjustment-based approach of the pragmatists: “in order to be dynamic, the ‘mental reactions’ are taken as complete phases of adaptation, or conduct and behavior....” (AM II:601) He coined the term psychobiology to refer to his scheme (AM II:602) and began to envision all action as “reactions to situations” (AM II:433). In 1908, Meyer’s biographical theories acquired universal visibility. In that year was published A Mind That Found Itself, a 300-page autobiographical account of the personal history and mental illness of its author, Clifford Whittingham Beers (1908). Meyer had read and criticized the entire manuscript before publication and was, indeed, cited in it at length as the principal professional referee (William James had been Beers’s first convert; he read the manuscript in 1906, and his imprimatur was prominently featured in the book).43 Of the Hull-House circle, both Jane Addams and Julia Lathrop can be documented to have read the book (Dain 1980:107) and it would be astonishing indeed if Thomas had not.44

43 On James’s and Meyer’s roles, see Dain 1980: 71–86. Beers’s book was one of a long line of such books, see Alvarez (1961). But Beers‘ manic organizing dovetailed well with the progressive mind, and the book touched off an organization (The National Committee on Mental Hygiene), a phrase (“mental hygiene”), and a movement that had blanketed American consciousness within 15 years. Sales were solid but not overwhelming in the early years: 4500 copies in the first 6 years (Dain 1980:98). But the book was reissued as recently as 1980. 44

The mental hygiene movement that Beers launched over the next few years would spread Meyer’s concepts to the general public (in fact, Meyer coined the phrase “mental hygiene” Beers 1908:265). So also did the profession of psychiatry. It is hard to overestimate Meyer’s preeminence in American psychiatry. He left New York in 1911 to design (and after 1913 to head) the new Phipps Clinic at Johns Hopkins, whence he retired thirty years later. Having worked in the three dominant communities of psychiatrists in America (Boston, New York, and Baltimore), Meyer knew every major American psychiatrist and neurologist as well as many of the country’s major psychologists. He trained generation after generation of physicians and specialists. And he wrote some 300 papers, reviews, reports, and occasional pieces, on topics ranging from neuroanatomy to psychiatric nosology to occupational therapy to mental hygiene to medical teaching. Small wonder that one of his most famous students said “The intellectual and spiritual stature of Adolf Meyer was such that none of his students can claim to have understood it all. He has stood out among men in our experience like one of his own Swiss Alps…” Leighton 1952:xiii) Note that Freud did not really become a dominant part of the American psychiatric picture until the 1920s, although leading American psychiatrists had been aware of him since around 1900 and some of the non-psychiatric intellectual elite (social scientists like Thomas, Edward Sapir, and William Ogburn and amateur intellectuals like Mrs. Dummer) had begun reading him in the 1910s. For example, the word “sublimation” is used in its Freudian sense in TPP (II:1868).

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By the time of his 1909 paper (AM II:443–458) at the famous Clark twentieth anniversary celebration (at which Freud also spoke), Meyer had completely transformed the Kraepelinian argument that diseases are characteristic chains of events into the notion that diseases simply made up one part of the total development of an individual. Shortly thereafter, he concretized these ideas into the notion of a Life Chart, a pictorial representation of an individual life trajectory. Although it had previously been used in teaching, the Life Chart first appeared in print in a 1915 paper (AM III:38), then reappeared in the 1917 paper Meyer gave in the Suggestions series with Jennings, Watson, and Thomas (Jennings et al. 1917). Meyer’s concept of the life history was without question the preeminent biographical theory in Thomas’s intellectual world. The case reports of the social workers had none of Meyer’s psychological sophistication. The case histories of the Freudians were focused on the evolution of particular symptoms and employed a purely intrapsychic logic that Thomas could never have accepted. But Meyer’s concept embraced everything from physical health to family relations to social complexities. And A Mind That Found Itself showed that autobiography was a viable form for communicating a particular point of view, providing an obvious example for Wladek’s autobiography in TPP.45 It is then hardly surprising that Thomas emphasized Meyer’s influence on him. No doubt Thomas—like everyone else Meyer taught—found him a charismatic teacher during his first years as a sociologist, then turned to Meyer’s ideas again when his own interest turned towards psychology. And that is why, although Thomas had little interest in biography before TPP, in that work the biographical interpretations seem subtle and intricate beyond the explicit theory that supposedly guides them. The terminology, the interpretive stance, the focus on the whole personality in changing environments: all these are hallmarks of the Meyer approach. It seems likely, then, that a substantial portion of the general interpretive stance of TPP has its roots in psychiatric thinking in general and in the biographical views of Meyer in particular.46

The Literary Framework of the Polish Peasant While the casebook genre and the psychiatric life history provided Thomas with models for important aspects of TPP, there remain a number of puzzles: the book’s

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Another publicly very successful psychiatric biography in this period was Morton Prince’s celebrated story of Miss Beauchamp, The Dissociation of a Personality (1905), which required a second edition within 3 years. It should be reemphasized that Meyer was quite strongly influenced by the pragmatists himself, having known James, Dewey, Mead, and Tufts as we noted earlier.

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The two men were similar in other ways as well. Like Thomas, Meyer was no theorist. Like Thomas, Meyer changed his ideas considerably over his life. And while Thomas did not have Meyer’s teaching record, in later life he was renowned for his charisma. One can even see in Meyer’s never-fully-extirpated mania for gathering facts a scientist’s version of Thomas’s inveterate collecting of documents.

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formal structure of five (or in the original, eight) parts; its core topic of the relation of the individual personality to social change and disorder; its evidentiary obsession with documents of all kinds; and its valuing of interpretation over explanation. To find the roots of these qualities, we must look further back in Thomas’s life, to his period as an English professor. A careful analysis of the major texts he taught in that era shows that the structure, topic, and evidentiary structure of TPP have their deepest roots in the 19th-Century English literature Thomas had taught and loved. When Robert Park said that Thomas “was essentially an artist,” he was exactly right. Thomas had built his intellectual self on the study of poetry and fiction.47 Thomas spent his late 20s as a professor—and a popular one (Barnard 1969:82)— of English Language and Literature. He had taken MA and PhD degrees in the subject at the University of Tennessee in 1886 and had studied it (along with other things) in Germany. There is no evidence concerning Thomas’s graduate studies in English, although remarks in his life history document (Baker 1973:247) about linguistic studies in Tennessee and Germany suggest philological interests, an image that fits well what we know of the discipline at the time (Graff 1987) and that finds echoes in one of his earliest publications, a Chi-Delta prize oration on “Lost History” (Thomas 1883). After his European tour, Thomas arrived at Oberlin College in the fall of 1889 and taught English there at least through the spring of 1893. He was listed in the Oberlin catalogue as a professor of English through 1893/1894 and as professor of sociology in 1894/1895, in which year he was listed for both some English courses and some sociology courses. Although we know both from registration records at the University of Chicago and correspondence with Oberlin that Thomas lived in Chicago for most of the period 1893–1895, we also know that he attended faculty meetings at Oberlin regularly in the spring term of both years, which means that he probably taught some or all of his Oberlin courses and had only a partial leave. It

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The remark about Thomas as artist is attributed to Park by Ellsworth Faris, in a review of the Volkartedited collection of Thomas’s writings Social Behavior and Personality (Faris 1951:876). The general affinity between the Chicago School and literature has long been the subject of comment. See Cappetti 1993, Lindner 1993, and Cote 1996. Although the customary connection is with urban realists like Theodore Dreiser, Upton Sinclair, and James T. Farrell (and with small-town realists like Sherwood Anderson and Sinclair Lewis), these are all younger writers. Thomas’s sensibility seems to us much closer to that of his exact age peer Edith Wharton, who—while she wrote mainly about the upper classes— anatomized the location of individuals in social structures exactly as did Thomas. Like Thomas (Baker 1973:247) and so many others of their generation, Wharton found reading Spencer, Westermarck, and evolutionists an eye-opening experience (Wharton 1934:94). Indeed, in The Age of Innocence, Wharton drew systematically on anthropological metaphors.

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should be recalled that Oberlin was an easy overnight trip from Chicago on one of the nation’s major rail arteries.48 It is clear from Thomas’s course announcements that even during this period he had already begun to think about literature itself “sociologically.” As early as the 1890–1891 catalogue, the announcement for his survey of English literature reads: “A brief survey of the history of English literature is made by means of lectures and assigned readings, the relation of English literature to English history is pointed out, and occasional lectures are given on poetics.” Even his course on Early Middle English, 1150–1350, (announced for 1894/1895 in 1892/1893) notes “parallel study of historical conditions,” and his course in Old English included “the historical relations of English literature.” A course on “Epic Poetry” (which covered not only the Greek and Roman standards, but also the Eddas and the Mahabharata), notes “Parallel study of historical conditions. Collection of sociological data from the works read.”49 Thomas’s tenure as an English professor coincided with the beginnings of instruction in modern literary appreciation. English had previously been mainly a philological field; one learned Anglo-Saxon and Middle English for mental discipline, puzzling over ancient Germanic texts as one puzzled over the Greek

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Thomas’s presence at Oberlin in the springs of 1894 and 1895 was kindly verified for us in faculty meeting minutes by Oberlin Professor Emeritus Robert Longsworth. Thomas’s Oberlin resignation was transmitted by the faculty to the Trustees on 25 February 1895. The mechanics of Thomas’s move to Chicago seem straightforward. Correspondence with the Oberlin treasurer, articles in the Oberlin Review, and a faculty vote of 17 April 1893 all testify that Thomas was the faculty chair of the committee for Oberlin’s quite extensive exhibit at the World’s Columbian Exposition in Chicago in the summer of 1893. An 1893 letter (20 Nov 1893, WIT to G. W. Shurtleff, OCA RG 7, Office of the Treasurer) shows that once arrived he simply stayed on in Chicago. Thomas’s letter of 20 June 98 to Chicago’s President Harper (UCPresidP 64:4) indicates that Oberlin gave him a two-year leave with pay for the first year, conditional on his returning. That Thomas was in debt to Oberlin for large sums at least until 1907 (the letters in OCA RG 7 make this clear) underscores the conditional nature of this advance. He had to return these funds when he left for the Chicago faculty (definitively in 1895) and since he no doubt did not have the money, the debts must have been converted to notes, on which correspondence shows Thomas paying steady interest until at least 1907. Correspondence with Oberlin President Henry King (WIT to HCK 23 Feb 1907 in OCA RG 2/6, the Correspondence Files of Henry Churchill King) makes it likely that Thomas was able to retire the debts through a raise at Chicago and sales of Sex and Society (which sold well, as noted earlier). Thomas’s “sociology” teaching at Oberlin came under the heading of “Christian sociology.” His address on this subject during the “Institute of Christian Sociology” held in the fall of 1894 (reported in the Oberlin Review 22:9:136, 21 November 1894) is his earliest known statement about sociology. (There is a speculative case that Thomas was influenced by a Swiss–American “sociologist” Albert Chavannes of Knoxville, see Knox 1963.) Given the complexity of Thomas’s arrangements, it is not surprising that there is also some unclarity about Thomas’s exact starting date at Chicago. In TM 1:192 (3 April 1894), the Trustees appointed him to unspecified “service” in addition to his Fellowship as of July 1894. But in the May 1894 announcements (in the Annual Register), which record what had happened in 1893/1894 and announce what was coming in 1894/1895, Thomas is listed only as a Fellow in Sociology. The following year he is listed as Instructor in Ethnic Psychology, and the year after that as Assistant Professor (i.e., for 1896/1897).

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This course list, like much other evidence, underscores Thomas’s linguistic power. Later writers (and even he himself on occasion) sometimes considered him an indolent scholar, but it is clear from these lists that Thomas by this time knew French, German, Latin, and Greek fluently (he had taught ancient and modern languages at Tennessee), as well as enough Anglo-Saxon to teach it and enough Italian to read it. He of course learned Polish when the time came (E. Thomas 1986: 335).

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classics in other courses. But while Thomas’s courses included a few on Middle English and Anglo-Saxon, the majority were courses in the newfangled literary appreciation. He routinely taught courses on Chaucer, on Shakespeare, and on Milton, as well as on 18th and 19th Century English poetry and 19th Century American poetry. Yet he found time for prose and fiction as well. A course on essayists covered not only Steele, Addison, Swift, and Burke from the 18th Century, but also Carlyle, Arnold, and George Eliot from the 19th. A course on fiction ran from More and Lyly through Richardson and Fielding to recent works like Romola and Henry Esmond (indeed, there is an entire course in 1893/1894 on the fiction of George Eliot).50 There are several striking themes in the modern texts that Thomas chose to teach. The first of these we have already seen in Thomas’s course announcements—an obsession with history. The course on the novel includes Scott’s Kenilworth, Thackeray’s Henry Esmond, Eliot’s Romola, and Hawthorne’s Scarlet Letter; Dickens’s David Copperfield is the only 19th Century novel Thomas taught that was not a historical novel. And it is conspicuous that not only are the other four historical novels, but three of them (all but Kenilworth, which is a pure romance) are novels about the difficulty of an individual finding stable ground within a radically challenging society. Of the 18th Century texts, Goldsmith’s The Vicar of Wakefield concerns the Augustan version of this “social change” theme—the opposition of country virtues and town vices. Second, an astonishing number of Thomas’s texts have some complex narrative form, most often first person. More’s Utopia is a combination dialogue and firstperson travelogue. Lyly’s Euphues is a loosely framed third-person narrative in which are contained the first-person essays, dialogues, and letters of the fictitious Euphues. Sterne’s Sentimental Journey is a (fictitious) ironic autobiography filled with references both to characters in Tristram Shandy and to Sterne’s real life. Long sections of Fielding’s Amelia consist of tales within a tale, all told in first-person. Henry Esmond claims to be an edition of an autobiography written by the fictitious editor’s equally fictitious father, who writes about himself sometimes in first, sometimes in third person. Carlyle’s Sartor Resartus is a report from a fictitious editor of the fictitious works and autobiographical documents of an equally fictitious German scholar. Hawthorne’s third-person Scarlet Letter is framed within an elaborate first-person narrative of the author’s days as a customs inspector. Eliot’s Impressions of Theophrastus Such is a set of essays by the eponymous (and fictitious) Theophrastus. David Copperfield is, like Sentimental Journey, to a considerable extent autobiography posing as fiction. Most of these elaborate narrative structures involve documents, and since the narratives are generally first person, these documents are usually autobiographical. Sartor and Esmond are the clearest examples, both of them involving “found” autobiographical documents, and the former involving extensive discussion of the proper interpretation of such found documents. But the course also contained the 50

The courses listed here are, with some exceptions, from the announcements, which concern planned courses. However, they are equally good indicators of the content of Thomas’s reading and concerns in the early 1890s, whether they were given or merely planned. As we noted earlier (note 48), Thomas probably taught some or all of his Oberlin courses in 1893–1895, despite his apparent move to Chicago.

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supreme English example of “documentary” fiction, Richardson’s one-million-word Clarissa, told from end to end by means of its protagonists’ correspondence. In all this, the fiction Thomas taught (or in some cases planned to teach) was in fact quite unusual. Among all the fiction he ever covered, only Kenilworth and the Eliot novels are told completely in third-person omniscient narration, the dominant form of English prose fiction since the mid-18th Century. (And that may be because Kenilworth and two of Eliot’s novels were historical novels.) It is also very striking—given the later work of the Chicago School—that Thomas did not teach any of the great “social problems” novels of the English midcentury, even though these were undoubtedly as well- known to him as to his students: Disraeli’s Sybil, Elizabeth Gaskell’s Mary Barton and North and South, and Dickens’s Hard Times, Bleak House, and Dombey and Son, for example. The problematic of the fiction Thomas taught is rather the problematic of individual identity, the question of who exactly “I” am in the context of a changing social world. We see then already in Thomas’s English teaching a preoccupation with themes that are at the heart of The Polish Peasant: the problem of history, the consciousness of the individual, the way these two things go together, and the ambiguous relation between documentary representation and actual experience. These themes are continued in two courses we consider in detail. The first of these is the course on George Eliot, which covered all of the latter’s major novels: Silas Marner, The Mill on the Floss, Adam Bede, Felix Holt, Romola, Middlemarch, and Daniel Deronda. The first three of these are essentially moral fables (although Adam Bede is a historical novel, the history provides only the framework, not the main content). But the latter four constitute the most sustained attempt to understand the position of the individual in times of social change in 19th Century British thought. Felix Holt confronts the tangled intersection of personal relations, decline of tradition, and radical politics. Romola asks how a woman of high social standing can live a socially meaningful life when the very nature of society is in question.51 Middlemarch famously anatomizes the tangled web of personal ambitions and marital happiness in a changing world, and Daniel Deronda interrogates the question of ethnic identity in the context of emerging nationalism. All of Eliot’s work, as is well known, involves an attempt to find and to found a notion of duty and personal morality appropriate to a society that has lost its religious and other traditional foundations. Her questions are indeed the questions that speak—in endless small detail—through the letters of Polish peasants. What do children owe parents? What do spouses owe each other? How and why should people marry? In what way is the individual separate from the social milieu that makes him? How, in short, can the

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Not surprisingly, Romola was a touchstone text for the women who began Hull-House, where it was read aloud to Italian peasant immigrants in the opening weeks of the settlement in 1889 (Addams 1961:83). What the contadine can possibly have thought of Eliot’s enormous and slow-paced novel can only be imagined. But to Jane Addams and Ellen Gates Starr it spoke very directly. We thank Peggy Bevington for pointing out the Romola/Hull-House connection.

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individual live life? These are her questions, as they are Thomas and Znaniecki’s 50 years later.52 But the specific focus of Thomas’s intellectual concerns in his English professor years—and the degree to which those concerns exactly prefigure those of The Polish Peasant—emerge even more clearly when we consider the one figure to whom Thomas devoted an entire course in each of his years teaching at Oberlin—Robert Browning. Browning had died in the very year that Thomas arrived on Oberlin’s campus.53 Thomas’s texts on Browning included the well-known textbook of Hiram Corson (1886), one of the major figures in 19th Century literary appreciation (and pillar of the American Browning industry), An Introduction to the Poetry of Robert Browning. Corson’s book included four preliminary essays, including one on personality. Indeed, Browning’s overwhelming focus on the nature of personality— evident in the dramatic monologues that were the cynosure of his oeuvre and that are discussed at length by Corson—is of course closely cognate with Thomas and Znaniecki’s focus in TPP. Browning’s greatest work, by common agreement then and since, was the monumental The Ring and the Book, a poem of 21,000 lines on the subject of an obscure Roman murder in the late 17th Century. While its length makes it quite unfamiliar to today’s readers, The Ring and the Book was thought by many in the late 19th Century to be one of the greatest single works of English poetry, on a level with Paradise Lost and The Faerie Queene. Thomas planned whole courses on The Ring and the Book in two of his years at Oberlin, indeed in one of those years splitting the course into two separate tracks so that the book could be read in more detail in one of them. To judge from his course listings, this poem was the most important single work in English literature. The poem’s plot is relatively simple and can be summarized as follows: A nobleman down on his luck marries the pampered daughter of a plebian house to retrieve his fortunes. The marriage (and the deal) turn sour. She escapes with a priest (who is probably her lover, but it is never clear), but is traced. The husband calls in legal authority, which separates priest and wife (who is pregnant, it is never clear by whom). The wife however leaves her asylum to take the child to her

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The influence was two-way, of course. That the precursors of modern sociology—Comte in particular— influenced George Eliot is well known (see the excellent review by Vogeler 1980). Indeed, Eliot had at one point been desperately in love with Herbert Spencer (on Eliot’s lifelong engagement with Spencerian ideas, see Paxton 1991). Moreover, Eliot had read and reviewed the work of Wilhelm Riehl, one of the most influential of Germany’s midcentury social analysts. See her widely anthologized essay on “The Natural History of German Life,” (Westminster Review July 1856.) Thomas would undoubtedly have considered this essay—among the most important Eliot ever wrote, given its obvious relation to her own “peasant” novel Adam Bede—in the Eliot section of his course on essayists. 53

Like George Eliot, Browning was something of a secular prophet. Moreover, in Browning’s case the religious themes of many of his poems allowed discussion of “dangerous” topics without leaving the respectable religious fold (See Greer 1952). This was important, for there were religious tests for the Oberlin faculty, as is clear from Thomas’s extraordinary letter of 29 February 1896 to his successor Wilfrid Cressy (OCA RG 21, II Letters, box I). See also Bernard n.d. and Barnard 1969:c.2)

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parents’ house, where the husband finds her and kills both her parents and her. The courts then try and execute the husband. (AA summary) The reader who turns to this forgotten classic is at once overwhelmed by its intimate parallels with TPP. For one thing, the origin of Browning’s great poem— told at great length in the poem’s first book—is virtually identical with the origin myth of The Polish Peasant. Browning was trolling the Florence bookshops one day when a yellow volume caught his eye in an obscure corner. He picked it up and found inside a huge collection of personal documents. These were all the pleadings and counterpleadings and depositions and related documents—by the various protagonists and eye-witnesses and lawyers and judges—relating to the murders.54 This is exactly the same story as Thomas’s in his autobiographical document for Luther Bernard: I trace the origin of my interest in the document to a long letter picked up on a rainy day in the alley behind my house, a letter from a girl who was taking a training course in a hospital, to her father concerning family relationships and discords. It occurred to me at the time that one would learn a great deal if one had many letters of this kind. (Baker 1973:250) Consciously or unconsciously, Thomas’s fascination with documents goes much further back, deep into his years as an English professor. Chance had favored the prepared mind. Second, the obsession of The Ring and the Book with how given social events look different from different points of view clearly prefigures one of the fundamental themes of TPP, and indeed of Thomas’s whole oeuvre: the multi-perspectival nature of social reality and of social events. Probably no theme more undergirds the hundreds of letters in the Polish Peasant than the different definitions of various financial transfers by various family members—as contribution, as family maintenance, as personal sacrifice, as dowry, as robbery, as extortion, as honor, as loans, as gifts. And the multiple definitions of family financial transactions in a time of change are precisely Browning’s themes in The Ring and the Book. Like TPP, the poem consists of different “books”—12 of them—each giving one individual’s view of the events described therein. The first and last books are frames from the poet (as in so much of the literature Thomas taught—and as in TPP—there is a “framing” interpretation around the “evidence” presented). Books 2 through 4 give three versions of public opinion about the murder: from those on the nobleman’s side, those on the wife’s side, and a via media. Books 5 through 7 give the views of the three principals (nobleman–murderer, wife, and priest–lover), while Books 8 and 9 have versions of the two opposing lawyers. Book 10 is the final legal judgment (by

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Thomas’s brother Thaddeus was a colleague and friend of the man (C. W. Hodell) who in 1909 published a translation of this “Yellow Book”—Browning’s original source—into English, and it is interesting to speculate whether Thomas might not have met him. (See Knipp and Thomas 1938:92) W. I. Thomas, of course, could have read all of Browning’s sources in their original languages had he wished. It should be noted, however, that the “found documents” story was a common one. Hawthorne’s The Scarlet Letter (1850) uses exactly the same story, although in that case—unlike the Browning—the story is a fiction (see the essays collected in Person 2005:291–386). On the complexities of Hawthorne’s narrator, see Leverenz 1983.

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the Pope), and Book 11 is a deathbed soliloquy from the husband. Each of these books contains a complete and self-consistent interpretation of all the many claims and counter-claims, the acts and the forbearances, that make up the tangled chain of events leading up to the murders. The subjects are all the thematics of Thomas’s peasant letters: duty, honor, family, continuity, individual rights, social rules, misrepresentation. The poem reads much like the longer series of peasant letters in TPP—the Markiewicz and Wroblewski series, for example, in which single transactions are seen from several points of view. As this outline makes clear, not only are the particular themes and the perspectivalism of The Ring and the Book cognate with TPP, so also is the work’s overwhelming concern with personality and indeed with autobiography. The ten separate narratives not only show the shifting structure of the social groups involved, they also deeply characterize the changing individuals who make them. As in so many of Browning’s works, this is done through soliloquy, but here, as in TPP, the different soliloquies concern the same events and so develop additional layers of depth and irony. In TPP, this depth is developed only in Wladek’s autobiography (it is worth recalling that there were originally to be two such autobiographies). Here Thomas and Znaniecki, like English teachers with a class of neophytes, not only footnote the unclarities, but call the reader’s attention to the layers of ironies and complexities in Wladek’s innocent text.55 Taken in sum, the evidence is very strong that many basic aspects of TPP reach back into Thomas’s years as a teacher of English. The concern with the place of the individual in times of social change, the focus on the personality, the obsession with documents and representations of the self: these are all written plainly in the choices Thomas made of texts for teaching. And postulating that the interpretative stance characteristic of literary reading was Thomas’s basic intellectual attitude goes a long way to explaining the shortcomings that generations of critics have found in his theories. Most of Thomas’s theoretical articles read like loose collections of new and old readings. There are some more or less constant vocabularies in them—and a few idées fixes—but the reader of Thomas’s work prior to TPP will not find the consistent theoretical argument characteristic of dozens of his contemporaries. It is plain that Thomas’s heart is not in the explicit theory. By contrast, his heart is in the interpretive passages that permeate TPP. The documents illustrate his basic themes— in dozens of different ways, with different people, in different contexts. And, for Thomas, those themes are clearly the better for being dynamically deployed in interpretation rather than rigidly laid out in argument. That we today prefer them laid out in neat little theories is our loss, not a fault in Thomas.

55 Oddly enough, Thomas’s senior colleague and former teacher Albion Small had been experimenting with multiperspectivalism only a few years earlier. In Between Eras from Capitalism to Democracy (1913), Small had created a series of dialogues between a set of only slightly fictitious Chicagoans. (“The sociologist” Randall is transparently Small’s own attempt at self parody, right down to former employment at a university in Maine.) These characters, who include capitalists and their various family members as well as university folk and a variety of radicals (but no working class characters), debate the rights and wrongs of a strike against the Avery Company. The work culminates with a three chapter paean to Small’s brand of genteel communism. Thomas would undoubtedly have known about this book, which Small had published by the Inter-collegiate Press of Kansas City, MO, USA.

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The Creative Vagabond We have seen then that the roots of TPP reached deep into Thomas’s first intellectual love, English literature. After 1910, those themes and stances came together with historical circumstances, the casebook genre, the psychiatric notion of the life history, and a dynamic young Polish philosopher to produce The Polish Peasant.56 In the last analysis, however, the core story of the Polish Peasant—the disintegration of the rural household and the rise of individualistic personalities in the children who leave it—was the story of William Isaac Thomas himself. In tiny Elk Garden, Virginia, where W. I. Thomas was born in 1863, the Thomases were indeed members of a “peasant nobility:” leading members of their local community, possessed of substantial lands and woven into a strongly-knit kin group. A young school-master and part-time Methodist preacher, Thaddeus P. Thomas had married into the Price family in 1856. The 400-acre farm he received as a dowry turned him into a farmer; like so many of the migrant Poles his son studied, he moved back onto the land. In and around Elk Garden were the farms of his wife’s brothers and father. Like them, the Thomas farm was in 1860 a largely self-sufficient unit, worked by Thomas, a farm hand, and a slave, who presumably also came with the marriage.57 All this was upended by the Civil War, in which two of W. I. Thomas’s maternal uncles served as well a paternal uncle who died in a Federal prison.58 Over the ridge from the Tennessee and Virginia Railway, Elk Garden was only lightly touched by war operations, being spared the devastation that visited northeastern Tennessee

56 It is now clear exactly what Robert Park meant in his often quoted remark that “Thomas’s interest was always, it seems, that of a poet….and of a literary man in the reportorial sense” (In “Notes on the Origins of the Society for Social Research,” reprinted in full in Kurtz 1982; the quote is found on p. 337). It is thus by no means surprising that the outside Press reviewer on TPP (Professor J. H. Tufts) commended the letters for their “purely literary interest, which is very considerable as disclosing human sympathies and behavior in frank, unsophisticated, and unspoiled fashion.” UCPressP 451:7. 57

The farm census return for 1860 shows a classic freestanding operation. Stock were few (nine horses, three milch cows, four steers, three pigs, 33 sheep), but the farm turned a substantial product: 1500 bushels of corn, 500 bushels of oats, 100 bushels of potatoes, 75 lbs of butter, and $40 of home-made manufacture (1860, Schedule 4, Russell County, p. 13). The huge corn output was mostly for winter feed, not for the market, although the new railroad (1856) was already changing the local economy when the war began. The T. P. Thomas family owned three slaves in 1860, a 35 year-old man, a 26 year-old woman, and an 11 year old girl (1860 Census, Russell County, Schedule 2, p.237). It is not known whether this was a family, nor did any of them remain in the household as hired help in 1870. All census information reported here and below was retrieved by the senior author from microfilms of the manuscript census held at the Center for Research Libraries. On the Virginia and Tennessee Railroad, a crucial stake in the Civil War, see Noe 1994. For a chilling picture of life in the Holston and Clinch River country in wartime and the postwar, see Fisher 1997 and Blair 1998.

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Information on Thomas’s relatives comes from a variety of sources, and is assembled in Tate (1974). We have consulted many of the primary sources used by Tate and have found his work generally reliable. As for Confederate attitudes, Russell County was one of the more secessionist of the southwestern counties. The Thomases and Prices seem all to have been Confederates, Mrs. Thomas’s elder brother Richard rather vehemently so, as can be seen from his later columns in the Holston Methodist. There is, however, no evidence that W. I. Thomas’s father served in any capacity in the Confederate Army. His brother-in-law’s brief biography of him (Price 1913:295–296) speaks of heart problems, which may have prevented the elder Thomas’s service.

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60 miles to the southwest.59 But a new world had come, and by 1870 Thaddeus Thomas had become a commercial farmer, raising beef because the war-induced expansion of the Midwest lands had driven grain prices down.60 But like many of the Polish peasants, Thomas senior saw no way forward on the land. In 1873, he sold the farm and went into business in Morristown, Tennessee, as business manager of his brother-in-law Richard Price’s newspaper, the Holston Methodist. In that paper, he conducted an agricultural advice and general ideas column of exactly the kind reported at length in the sections of TPP on peasant education—dispensing advice about fertilizer and stock and fallowing along with reports of Grange meetings and discussions of the relation of farmers and the working classes.61 A year later, after a disastrous fire destroyed the paper’s machinery and subscription lists, the elder Thomas went into the marble business in Knoxville, in which he remained until his death in 1884. The four Thomas sons who survived scattered in classic peasant fashion. The eldest (Price Thomas) remained with the parents in Tennessee, briefly becoming head of education in the state.62 Thaddeus Thomas took a BA at Vanderbilt, then a PhD at Johns Hopkins, remaining in Baltimore at the Women’s College (Goucher). Henry Bascom Thomas moved to Chicago and became an eminent orthopedic surgeon.63 And W. I. Thomas became the vagabond, like Wladek in The Polish Peasant. He never stopped changing fields. He never stopped moving around. He never stopped reading new things and having new ideas and new collaborations. The fact is that he was bored with stability (Bernard 1924 emphasizes this quality of Thomas.) In this context it is not surprising that nobody intimately concerned with Thomas seems to have been very upset by the events of 1918. His wife was plainly not upset; their

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Civil War documents show only one hostile military operation in Elk Garden. Part of George Stoneman’s (Union) Cavalry passed through the town on its way back from ruining the Confederate saltworks at Saltville in December 1864 (See Davis et al. 1891–1895, Plate 118).

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In 1870, the Thomas farm reported 56 steers and 25 pigs and was producing more wheat than corn (1870 Census, Schedule 3, Lebanon Township, p. 3). The family now numbered father, mother, five children, one white domestic servant, one black domestic servant, and the latter’s 1-year-old child (1870 Census, schedule 1, Russell County, p. 25).

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The elder Thomas’s advice columns are entertaining reading. They make it clear that he read widely in European (including German language) sources as well as in American ones, and that he had a curious, restless intelligence rather like that of his famous son. All the same, the core of the columns was agricultural advice. When Thomas left the paper, the columns ceased. On the history of the paper, see Price 1913:71ff, 90ff. 62

Price Thomas apparently had some wanderlust himself. His successor as Superintendent of Public Instruction in Tennessee notes rather ruefully in his first annual report (Tennessee, Department of Public Instruction, Report, 1898/9, p. 5) that in his (immediately preceding) 2-year term Price Thomas had neither published a report on Tennessee instruction nor gathered the information for one. Like his brother William, Price Thomas was one of the University of Tennessee faculty ousted in a putsch by incoming President Dabney in 1887. (See Montgomery 1961:32ff.)

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The traditional story (Thomas’s own, in Baker 1973:246) is that Thomas’s father made the decision to move in order to get educations for his sons. He was, after all, a highly educated man himself, despite his 17 years as a farmer. But it is also clear from his Holston Methodist columns that he had probably read the doom of Eastern agriculture already and made the move for financial reasons as well. W. I. Thomas would have been too young to know about this side of the decision.

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marriage had been elastic for a long time. Thomas’s friend Mrs. Dummer wrote the incident off within 3 months. He himself was happy to stop teaching and turned down later job offers. Although Thomas and his wife lived apart for long stretches in the 1920s, she and Thomas divorced only 16 years after the great event of 1918, after 46 years of marriage, probably so that Thomas, ever hungry for new experience at age 71, could marry his collaborator Dorothy Swaine Thomas, 36 years his junior.64 Another of Thomas’s vagabond qualities was a certain disattention to the more mundane details of life. This comes through in accounts of his teaching: “In fact, the course was likely to be half or three-fourths through before the average student gained any clear notion of its logic.” (Bernard 1924) It is evident in his thoughts on method: “In all of this, there is not formal attention to method but the use of some imagination or mind from point to point.”65 It is also evident in his financial dealings with the Oberlin treasurer over the years 1895–1906, which show an improvisatory attitude that must have driven his former-employer creditors wild. In a story that epitomizes Thomas’s vagabondism, Bernard tells of him walking across most of Europe one summer (probably 1896, see WIT to SNH 30 Jun 1912 SNHP); “arriving in London with only a few dollars and a return ticket to the United States, he spent most of his safety fund on a walking stick which struck his fancy.” (Bernard 1924:7) This vagabondage means that Thomas has seemed a disappointment to many who have studied him: if only he had been more systematic, if only he had seen his studies through to completion, if only he had gone beyond interpretation to causal analysis and theory.... If only, indeed, he had played by the new academic rules about the ownership of ideas, about muzzling unorthodox views, about setting an example, about teaching. Thomas looks to us like one of his own Bohemians, a vagabond bouncing from one place, one idea, one collaborator, to another. But he clearly thought of himself as the “creative man:” “[I]n the creative man this disorderliness is expressed in the setting and solution of problems, in the creation of new values.” (Thomas 1917:180) Perhaps if we read Thomas for values instead of theories, we would get the point. Acknowledgements We would like to thank Andrew Hannah, Associate Registrar of the University of Chicago, for graciously allowing us to view the transcripts of early Chicago sociology PhDs. We would also like to thank Roland Baumann and his staff for their cordial welcome and assistance at the Oberlin College Archives. We also thank Andrew Harrison at the Alan Mason Chesney Medical Archives of the Johns Hopkins Medical Institution for helping us with the Adolf Meyer papers as well as the staffs of the Schlesinger and Houghton Libraries at Harvard University for their assistance with the Ethel Sturges Dummer and Richard S. Badger papers. We also thank the Rockefeller Archives Center in Sleepy Hollow, NY, USA and chief archivist Thomas Rosenbaum (now retired) for help with Thomas sources in RAC collections. Finally, we thank the staff of the University of Chicago’s Joseph Regenstein Library’s Special

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The late Ruth Billingsley, Thomas’s grand-daughter, told the senior author (personal communication) that W. I. and Harriet Park Thomas kept in close touch even after Thomas’s second marriage (7 February 1935), in fact spending substantial time together on Thomas’s travels. Thomas is buried beside his parents and his first wife, in lot 790 of the Old Gray Cemetery in Knoxville, TN, USA (Tate 1974).

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The quote is from a 1928 letter from Thomas to Park quoted by Wirth in Blumer 1939:166.

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Collections Research Center, and particularly University Archivist Dan Maier, for research assistance covering many years and projects. All archival sources are cited in the form in which they are indexed by their holders, which of course varies from one institution to another. We regret the perhaps overwhelming nature of our primary documentation, but the fact is that most historiography of Thomas is based on legends, secondary sources, or primary sources read out of context. So we have tried to base this analysis entirely on critical readings of primary materials.

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The Interaction Order Sui Generis: Goffman's Contribution to Social Theory Author(s): Anne Warfield Rawls Source: Sociological Theory, Vol. 5, No. 2 (Autumn, 1987), pp. 136-149 Published by: American Sociological Association Stable URL: http://www.jstor.org/stable/201935 Accessed: 19/06/2009 09:46 Your use of the JSTOR archive indicates your acceptance of JSTOR's Terms and Conditions of Use, available at http://www.jstor.org/page/info/about/policies/terms.jsp. JSTOR's Terms and Conditions of Use provides, in part, that unless you have obtained prior permission, you may not download an entire issue of a journal or multiple copies of articles, and you may use content in the JSTOR archive only for your personal, non-commercial use. Please contact the publisher regarding any further use of this work. Publisher contact information may be obtained at http://www.jstor.org/action/showPublisher?publisherCode=asa. Each copy of any part of a JSTOR transmission must contain the same copyright notice that appears on the screen or printed page of such transmission. JSTOR is a not-for-profit organization founded in 1995 to build trusted digital archives for scholarship. We work with the scholarly community to preserve their work and the materials they rely upon, and to build a common research platform that promotes the discovery and use of these resources. For more information about JSTOR, please contact [email protected].

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THE INTERACTION ORDER SUI GENERIS: GOFFMAN'S CONTRIBUTION TO SOCIAL THEORY ANNE WARFIELDRAWLS Universityof Wisconsin-Madison

Goffinan is credited with enriching our understanding of the details of interaction, but not with challenging our theoretical understanding of social organization. While Goffman's position is not consistent, the outlines for a theory of an interaction order sui generis may be found in his work. It is not theoretically adequate to understand Goffinan as an interactionist within the dichotomy between agency and social structure. Goffman offers a way of resolving this dichotomy via the idea of an interaction order which is constitutive of self and at the same time places demands on social structure. This has significant implications for our understanding of social organization in general. a conversation has a life of its own and makes demands on its own behalf. It is a little social system with its own boundary-maintaining tendencies; it is a little patch of commitment and loyalty with its own heroes and its own villains. (Goffman, 1967:113-114) INTRODUCTION Goffman's contribution to social theory consists in the idea of an interaction order sui generis which derives its order from constraints imposed by the needs of a presentational self rather than by social structure. There are four common errors in the interpretation of Goffman's work which have contributed to misunderstandingthis contribution. First, while the notion of a presentational self has presumably been understood, it has nevertheless been re-embedded in the traditional dichotomy between agency and social structure. Consequently Goffman has been interpreted as documenting the struggle between agency and social structure. Second, because of the attention Goffman gave to strategic action, it is assumed that Goffman considered strategic action to be the basic form of action; that strategic constraints provide the basic constraint of the interaction order. Third, Goffman has been interpretedas focusing on the details of the interactional negotiation of social structure. Fourth, Goffman is thought to have ignored the important issues of inequality and institutional constraint. Each of these interpretations can and will be assessed through a conceptual explication of the interaction order. While Goffman made a * This paperwas writtenwith the supportof an NIMH Post-DoctoralFellowship at the University of WisconsinMadison. I wish to thank Albert Meehan, George Psathas, Doug Maynard, Jeff Coulter, Norbert Wiley, and RandallCollins for helpful comments and criticisms.

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significant contribution to the idea of an interaction order however, he did not articulate this order in a systematic theory. This paper attempts to redress that shortcoming. The elements of a theory of the interaction order which appear in Goffman's work consist of four parts. First, the social self needs to be continually achieved in and through interaction. While this position is not new, and is consistent with the earlier work of Mead (1934), Goffman argues on the basis of this that the presentational nature of self places constraints on the interaction order and supplies intrinsic motivation for compliance.1 Second, these constraints not only define the interaction order, but also may resist and defy social structure. Even the encroachment of total institutions on the guarantees of the interaction order can be resisted to a degree. Third, interaction is conceived of as a production order wherein a commitment to that order ' Giddens says that Goffman has been criticized for not explaining the motivationof actors to behave as they do and that this contributesto the hollow feel of his work (Giddens, 1984:70). One can see that if we accept Gidden's interpretationof Goffman's work the motivation of actors to resist institutional constraint and to comply with institutional routine would indeed need explaining. But, Goffman has not argued that actors choose to do these things. He has argued that the interactionorder places constraintson actors to do these things. Actor's motives do not requireexplanationwhat requiresexplanationis how and why the interactionorder would place such constraintson actors and situations. It is the answerto this questionthatGoffman's work sought to address. He argued carefully over the course of his career that there were interactional prerequisites and needs of self which places constraints on interaction. These constraints he referred to as the interactional groundrules. Persons conformed with these because if they did not their social selves would cease to exist. It was in their own self interest not to damage themselves and the interactionin which they were engaged. Goffman did not fail to address the question. Giddens has simply posed it in the wrong terms.

SociologicalTheory,1987,Vol. 5 (Fall:136-149)

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INTERACTION ORDER SUI GENERIS generates meaning. In other words, actions have meaning with respect to the production order, rather than in relation to institutionally specifiable ends. There is order and meaning to actions whenever there is an implicit commitment to concerted action. Fourth, the fact that persons must commit themselves to the ground rules of interaction in order for selves to be maintained is treated by Goffman as a moral, not a structural imperative. A clear sense of what Goffman means by involvement obligations and their distinction from the traditional identification of values with structureprovides one key to understanding the distinctiveness of the interaction order itself. While the foundations of the interaction order are evident in Goffman's work, there is one important inconsistency which emerges from the discussion: Goffman's view of language is much less original and less interactively based than his view of self. That is, Goffman neglects the issue of how meaning is achieved in a constitutive order not based on institutions (e.g. grammer). Goffman's view of Talk invokes quite traditional notions of structure (Goffman, 1981). Here the work of Garfinkel and Sacks who argue for a locally produced order of meaning at the level of talk and mundane action provides a position on language which is compatible with the idea of an interaction order. However, the details of this argument are beyond the scope of this paper.2 It is sufficient to point out here that the inadequacy of Goffman's position on language and meaning prevents him from clearly delineating the boundaries of the interaction order. This failure to deal consistently with the issue of language, and a certain "looseness" in his use of the notion of morality explain much of the controversy over his work. Not only is Goffman inconsistent in defining the boundaries of the interaction order, but as a result of the inadequacy of his position on language Goffman's later work on frames is inconsistent with his earlier position on self. This paper will focus on Goffman's contribution to the idea of an interaction order via his idea of self and leave to other papers the contribution of Garfinkel and Sacks. The paper is divided into three parts. Part I provides the theoretical context for the interaction order. Part II will discuss the four aspects of the idea of the interaction order in more detail. Part III considers in a broader vein, the difference between Goffman's position and that of sociology in general. 2 See Rawls, 1987 for a discussion of how Sacks' conversationanalysis completes an understandingof the interactionorder.

PART I: THE THEORETICAL CONTEXT FOR THE INTERACTION ORDER Every theory of social order has to deal in some fashion with the duality of agency and social structure. What we like to think of as "free" agents inhabit a world of obvious social constraint. Some view constraint as the product of aggregate individual actions, as in the notion of "free market" while others argue that constraint emanates from social structureswhich are beyond the control of individuals. The structuralistor collectivist position holds that the individual agent is the source of variation whole social structure is the source of constancy in social life. According to this view structure is a necessary mediator between competing individual interests without which the order and constancy of social life would not be possible. The individualist position on the other hand holds either the solipsistic view that there is no order or, that order is a product of aggregates of individual decisions.3 However, it is clear that deviations from structure occur, therefore even the structuralist grants some power of resistance to the individual agent. Similarly, the proponent of free agency must accept some constraints of social institutions on aggregate individual actions in order to explain complex social organization. Over the past ten years there have been several concerted attempts to "bridge" this gap between agency and social structure, via theories which synthesize the relative contribution of both agency and structure to social order. The work of Habermas and Giddens is among the most notable in this regard. Giddens' theory of "double structuration" for instance argues that structure is created by mundane interactions as well as by formal organizations (Giddens, 1984). For Giddens, structureis the result of the routinization of actions in and through time. Actions, whether formal or informal, create and reproduce routines which thereby create and reproduce social structure. His theory promises to unite interactional studies with a more structural view of social order. However, like most theoretical discussions of the duality of 3 Phenomenologyis neitherindividualnor structuralin the traditionalsense. It is a structuralview in so far as structureis built into the form of human consciousness. But, it is individualisticin so far as it builds a world out of individual experience. Although some people have called Goffman and Garfinkelphenomenologiststhey are not. Goffman does not begin with structures of consciousness which transcendthe individual. He makes the social self dependenton encountersfor its existence. The constants for Goffman are the constraintswhich the natureof the social self plces on social encounters. For a more detailed discussion of the relationship between Garfinkeland phenomenologysee Rawls 1985.

138 agency and social structure, Giddens credits both agents and structure with contributing to "institutionalized" social constraint. This is the crux of the issue: to view constraint as institutionalized weights the debate in one direction. In the debate about individualism and collectivism, situationalism and structuralism, micro and macro the assumption that social constraint is synonymous with institutionalized social constraint has not been effectively challenged.4 The question of whether institutionalized social constraint is the only or even the primary form of social constraint is not considered in these discussions. Whether the source of institutionalized constraint is credited to individuals or structures, since Durkheim's Rules of the Sociological Method, sociology has been defined as the study of institutionalized social constraint:

SOCIOLOGICAL THEORY the science of institutions, of their genesis and of their functioning. (Durkheim, 1938:lvi, emphasis added)

The routinization of actions into institutions and the subsequent constraint of those institutions over human actions is the defined domain of sociology. Whether individualist or structuralist, sociologists have aimed at explaining the origin, maintenance, and negotiation of institutionalized social constraint. The view of individual and structure as separate and competing entities which they assume defines the parametersof the debate in such a way that constancy must either be located in the individual or in social structure.5 Goffman rejects this view of individual and social structure as separate and competing entities. He argues on the basis of his notion of the presentation of self that the needs of interaction and the social self are a source of in order that there may be a social fact, consistent social constraint which does not several individuals, at the very least, must originate in social structure, and which rarely have contributed their action; and in this joint ends up as part of social structure (via activity is the origin of a new fact. Since this routinization). The constants of the interaction joint activity takes place outside each one of order do not reside in particular individuals us (for a plurality of consciousness enters into either. Rather, they are a function of the it), its necessary effect is to fix, to institute condition of the social self in general as outside us, certain ways of acting and certain Goffman articulated it. Goffman's notion of a judgments which do not depend upon each self which depends for its existence on an order particular will taken separately. It has been of interaction which is constrained by this pointed out that the word "institution" will dependence allows Goffman to argue for the expresses this special mode of reality, pro- recognition of interaction as a separate domain vided that the ordinary significance of it be of action which needs to be studied in its own slightly extended. One can, indeed, without right (1967, 1983). In short, individual and distorting the meaning of this expression, structure are not considered by Goffman to be designate as "institutions" all the beliefs and competing entities. They are the joint products all the modes of conduct instituted by the of an interaction order sui generis. However, because of the assumption that all collectivity. Sociology can then be defined as social constraint is institutional, his plea for recognition of the separate nature of the 4 In saying that the identificationof social constraint interaction order has been misinterpreted. It is not been has constraint with institutionalized effectively seen either as a denial of constraint on challenged I don't mean that a challenge hasn't been Goffman's part and interpreted as reducing made. It is the argumentof this paper that a significant to the order contingencies of particular situaboth work of the offered was idea to this by challenge Goffman and Garfinkel. But for several reasons this tions (Knorr-Cetina, 1981:18-19) or individuchallenge has gone unrecognized.I think it is fair to say als. Or it is seen as an argument that structure that neither of these thinkers made a clear theoretical defines even the minutae of interaction (Gonos, statement of their position. And I will also argue that 1977). In the latter regard, his work is seen to particularly in the case of Goffman there were deep have either an existential (Craib, 1976) or a internalinconsistencies in the argumentwhich kept him Durkheimian quality (Collins, 1986), while in from making a clear statement. Nevertheless, I think the former it is often thought not to be sociology what they were trying to argue was quite clear, and that at all. deep seated assumptions regarding the institutionalized The difficulty in coming to a consensus about natureof social constraintpreventedtheir argumentbeing heard. Because the assumption is that constraint exists only in institutional form, the claim that there are interactionalconstraintsis interpretedto mean either that institutions constrain the very details of interaction, or that institutionalconstraintis being rejectedaltogetherin favor of the view that the contingencies of either individualsor situations shape action.

5 Phenomenologicalsociology is an exception here. It was another early attempt to argue for an alternative source of social order. But, as it locates constants in the form of consciousness itself it is not strictly speaking a "social" solution to the dilemma.

INTERACTION ORDER SUI GENERIS Goffman's contribution lies in large part with the available choices. Alexander has argued that the only possible choice is between contingency and collectivity (Alexander, 1982; 1983). He takes the gap between agency and social structure as the ontological starting point for a theory of social order. Given such a theoretical beginning the only possibility is to build a bridge between agency and social sturcture. It is difficult to comprehend Goffman from within such a framework because he denies that there is such a gap in the first place. Goffman does not begin in the familiar fashion with individual agents and social structures which they must either conform to or resist. Rather he begins with those settings, commitments, and understandings which allows agents and social structures to have a social presence in the first place.6 For Goffman the social self is a dramaturgical product of social interaction (1959:253). The dependence of self on presentation for its existence places constraints on the interaction order, its form, and the actions of participants. Regardless of class, organizational roles, or formal institutional structures there are obligations imposed on interactants by the needs of self via the interaction order which cannot be forgone. The self is therefore not the ontological startingpoint for a theory of social order. For Goffman it is an end product, the existence of which depends upon a presentation order which is the primary constraint of situations of co-presence. In sum the interaction order has an existence independent of either structures or individuals. II THE INTERACTION ORDER 1) Ritual self: A Primary Moral Constraint on the Organization of Action While others have also argued for the interactional character of the social self (Mead, 1934), the further argument that the need for the social production of self places constraints on interaction in a new one. For Goffman the presentational character of the social self is the primary constraint of the organization of social action. The claim that interaction has an orderly and moral character rests for Goffman on the assumption that selves have a ritual nature, and 6 This makes Goffman's work difficult to explain because social order must be explained in terms of commitment and obligations; ideas which are usually thought of as philosophical and which are usually only applied to social theory after the fact. With Goffman these terms constitute the foundation for his theory of order.

139 that face-to-face interaction is organized around the protection of selves during interaction, and the protection of the interaction order from self interest. One's face then, is a sacred thing, and the expressive order required to sustain it is therefore a ritual one. (Goffman, 1967:19) Statements like this have been interpreted to reflect Goffman's interest in preserving routine so that institutions can be reproduced (Giddens, 1984:70). However, by ritual Goffman means sacred not routine. For Goffman the interaction order is sacred because it creates and maintains the social self not because it provides the consistency necessary for the routinization of social structure. Goffman, does not deny the existence of the self as performer (1959:252; 1967:31-2), but both in its capacity as performer and performed, the self ultimately depends upon interaction. The social self is the product of a scene, "it is a dramaturgical effect arising diffusely from a scene that is presented" (Goffman, 1959:253). While the character performed is a product of each interaction, the performer is a product of many interactions. For a complete man to be expressed, individuals must hold hands in a chain of ceremony .

. . While it may be true that the

individual has a unique self all his own, evidence of this possession is thoroughly a product of joint ceremonial labor. (Goffman, 1967:84-85) For Goffman contractual obligations are generated by the requirements of social interaction and the reproduction of the self through its relations to other selves in interaction: I will refer to this level of agreement as a working consensus." (Goffman, 1959:10) participation in any contact with others is a commitment

. . . an involvement

in the face

of others that is as immediate and spontaneous as the involvement he has in his own face. (Goffman 1967:6) Contract is necessary because of the fragile nature of both the interaction and the social self. The constant threat of annihilation hangs over both: When an incident occurs and spontaneous involvement is threatened, then reality is threatened. (Goffman, 1967:135)

140 To be awkward or unkempt, to talk or move wrongly, is to be a dangerous giant, a destroyer of worlds. (Goffman, 1961a:81) The individual is never secure in an encounter, for there is always the possibility that the discrepancy between their projected "front" and the real self will be revealed: "in our AngloAmerican Society, at least, there seems to be no social encounter which cannot become embarrassing to one or more of its participants" (Goffman, 1967:99). It is therefore, not only moral, but also prudent to act in accordance with the working consensus because violating it would upset the interaction upon which the maintenance of "self" depends. Within this view, we have a situation where persons ignorant of their future status in the interaction, enter into an agreemant to accept at face value the "front" of all participants, thus protecting all positions which they themselves might come to occupy in the future.7 Social selves depend for security upon a knowledge of the character and intention of their fellows. They each need to know where the other stands in relation to their respective moral obligations or they must assume "good faith". Social interaction provides the vehicle through which this mutual identification may be accomplished. "They will be forced to accept some events as conventional or natural signs of something not directly available to the senses" (Goffman, 1959:2). Persons who fulfills their interaction obligations may be presumed to respect their moral obligations as well: A state where everyone temporarily accepts everyone else's lines is established. This kind of mutual acceptance seems to be a basic structuralfeature of interaction, especially the interaction of face-to-face talk. (Goffman, 1967:11) This dependence of the self and interaction upon adherance to "involvement obligations" places constraints on the social order itself. These constraints however, do not arise from social structure, class relations, the division of labor, or cultural ideas, but rather from the requirements of the self and sociality. 2) The Interaction Order and Total Institutions Goffman argues that the requirements of the social self not only place constraints on the interaction order, but also place constraints on 7

The obvious similarities to contractarian moral philosophy and the implications of Goffman's position for ethnics are taken up in another paper "Goffman's Interactionism:Dialectics of Commitmentand Order".

SOCIOLOGICAL THEORY social structure. Goffman's focus on the self in the total institution is an exploration of the degree of resistance which the interaction order offers. If the total institution does little to respect the needs of the ritual self, Goffman's work nevertheless reveals concessions won by selves from total institutions. In fact, one of the most striking features of Asylums is the numbers of concessions obtained by inmates from the institution. These take the form of what would otherwise appear to be irrational behaviors and are often contrary to official institutional policy. These actions only make sense when viewed in terms of contract and concession, and only if one realized that selfhood is at stake and can be gained through apparently meaningless concessions. Take for instance Goffman's discussion of "touch relations" in a mental hospital: On Ward A, as in other wards in the hospital, there was a "touch system". Certain categories of personnel had the privilege of expressing their affection and closeness to others by the ritual of bodily contact with them. Attendants, patients, and nurses formed one group in regard to touch rights, the rights being symmetrical. Any one of these individuals had a right to touch any member of his own category or any member of the other categories. (Goffman, 1967:73-74) This "touch system" although excluding doctors, applies to the others regardless of institutional status. Thus, "a kind of compact between inmates and staff is found" (Goffman 1961:97). It is a small oasis of equality, within an environment which is otherwise overwhelmingly hostile to the very existence of the self. Such concessions are, according to Goffman, necessary. Without them the self cannot be "managed"; it disappears. These concessions which are "for" the interests of preserving a semblance of self, also tell us something about the moral order which selfhood demands. It is an eqalitarian order which stands against the institutional distribution of rights and opportunities. Goffman's work on asylums (1961) introduced the idea that there are aspects of total institutions which are inimical to the maintenance of social selves. Concessions are necessary for inmates to survive intact. In his interpretation of Goffman, Giddens translates the discussion of consessions won by selves from asylums into an issue of tradeoffs in prison discipline which are made necessary by the resistance of "capable agents" to prison routine (Giddens, 1984:153-4). This is not Goffman's argument. Giddens does not acknowledge that there are problems with trying to apply

INTERACTION ORDER SUI GENERIS

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"discipline", "rules" or "routine" in total institutions in the first place. According to Goffman the ways in which these routines violate the interactional groundrules and thereby threaten to destroy meaningful action and social selves are counterbalanced by the underlife which provides for the self and interaction. These needs resist institutional constraint in their own right. It is not up to "capable" agents to decide whether or not to resist institutional constraint. The interaction order resists these constraints in its own right.

on the issue of meaning.9 Despite the general agreement between Goffman and Sartre on the character of the presentation of self, they differ over the fundamental relationship between meaning and action (Rawls, 1984). Though claiming to derive a theory of social structure from the individual (i.e., consciousness), Sartre (1960) nevertheless casts the sense of conscious experience against a relation to institutional order. Goffman, on the other hand, chooses not to begin with consciousness per se, but with the interaction within which consciousness takes on a public and communicable form. Goffman and Sartreboth consider the relation3) The Interaction Order and Meaning ship of the individual to the group to be a Interaction is usually considered to be orderly in necessary one. For Sartre, however, this is a so far as it pursues institutionally recognizable consequence of the logical order of the material ends and lacking in order in so far as it does not. world and of "otherness." Because interaction For Goffman however, interactional scenes are with others is necessary for the definition of the orderly and meaningful to the degree that self, possession of a self requires the presence of participants are committed to fulfill their others and of a material world. However, this involvement obligations. The interaction order relation to others is for Sartre "inert". It is not is a production order. The meaning of actions is characterized by commitment or "human" in their orderly relationship to the underlying meaning. For Sartre, it is pure material presence enabling conventions of interaction.8 The issue until organized relative to institutional ends of meaning is not one which Goffman handles (Sartre, 1960:256). In contrast, Goffman presents a picture of consistently. He tends to treat non-verbal meaning in a fashion consistent with his idea of constraints on interaction which are internal to an interaction order, whereas his position on interactional scenes. He paints a picture wherein language is highly structural. This section will social order and meaning require a particular focus on those aspects of the production of interactionalrelationship between individual and meaningful action which Goffman successfully group. Actions do not acquire their meaning deals with in terms consistent with his position primarily through a relation to external ends but on self. This does not represent his general ratherthrough a commitment to the internal ends position on language however which should not of the interaction order. For Goffman the be interpreted in terms of the arguments of this performance requires commitment even for the section. A systematic theory of the interaction simplest of interactions. Meaning is, according order would require a theory of the social to this view, a constitutive production in and construction of meaning in talk such as that through group performance. offered by Sacks and Schegloff. Goffman states that where there is "order," Sartre, who epitomized the attempt by there must be a working consensus. Therefore, interactionists to derive structure from interac- all meaningful relationships of co-presence are tion provides an appropriatecontrast to Goffman characterized by this underlying consensus. For Sartre, there are levels of organized relationships on a continuum from no consensus at all to a high degree of consensus. For Goffman, there 8 Giddens treatsthe sequentiality of actionsin timeas a temporalqualitywhich impartsa relationshipand is no meaningful relationship where there is not a tacit pledge of some sort. meaningto those actions (Giddens, 1984:35). This the that is a ignores possibility sequentiality carefully participation in any contact with others is a constructed featureof actionswhichparticipants use in commitment . . . an involvement in the face is constructing meaningin the firstplace. Sequentiality of others that is as immediate and spontanenotan accidental to be reprospectively property produced ous as the involvement he has in his own and discovered. It is not an accidentdue to the dimension face. (Goffman 1967:6) of time, but one of the productionpropertiesof action itself. Actions are produced to be parts of certain When the "working consensus" is violated, sequences in very specific ways. Institutionaltime may interaction collapses. be reversible as Giddens says (Giddens, 1984:35). But, one of Garfinkel'spoints is that local productiontime is individuals collapse as units of minimal

not. Things look very different backwards. And the tendency to look backwardsmay be partiallyresponsible for our view of daily life as being institutionally organized.

9 For a more detailed comparison of Goffman and Sartresee Rawls, 1984.

SOCIOLOGICAL THEORY

142 ceremonial substance and others learn that what had been taken for granted as ultimate entities are really held together by rules that can be broken with some kind of impunity. (Goffman, 1967:94) we must be prepared to see that the impression of reality fostered by a performance is a delicate, fragile thing that can be shattered by very minor mishaps. (Goffman, 1959:56) There is, for Goffman, no arena of human interaction that is meaningless. The seemingly random and "insane" behavior of patients in an asylum, or queueing up in a line is not intrinsically meaningless activity, but rather heavily endowed with interactional significance for the participants. In Goffman's view, such situations provide an important arena within which interactants continually renew their interactional commitments. If one takes a structural view of order and meaning, a commitment to the groundrules of interaction is not necessary. The meaning of actions is given simply by their relation to external structures. For instance, Sartre describes queueing up in line for a bus as a tremendously alienating experience because our waiting in line for a bus is defined by the institutionally given need to go to work, or to shop or whatever (Sartre, 1976:256). For Sartre the institutionally defined external goal is all that gives "waiting in line for a bus" meaning. Therefore as its meaning is given completely by external institutional givens, for Sartre the queue is the least human of all possible social encounters. Goffman on the other hand describes the same occasion of waiting in line for a bus, or waiting in line at a supermarket as not being organized primarily in terms of external ends (that is, where we are going etc.) but organized rather between participants on the spot regardless of their various social statuses, and external situations (Goffman, 1983). Regardless of why they are in that line, they nevertheless make a commitment to the orderliness of the line which is independent of other considerations. In his presidential address Goffman described the queue or line as being one of the most human, most moral of all social encounters precisely because it has the least external organization and requires the purest commitment to the interaction order for its own sake (Goffman 1983). While the contrast with Sartre shows that Goffman does not take a structural view of meaning, there are those who will argue that this proves that he is a situationalist or an individualist. But, in order for Goffman to be interpreted as a situationalist he would have to argue that features of each situation provided the basic

constraints on the order and meaning of that situation. However, Goffman has pointed to a source of constraint which transcends situations: commitment to the enabling conventions of interaction necessitated by the nature of the social self. For Sartre, the existentialist, the problem is to explain how meaning, or self could ever be truly free of institutional or material constraints since they appear to be defined by these constraints. Therefore, freedom becomes the ultimate existential problem. Freedom in this sense is not problematic for Goffman, because meaning is an interactional achievement and not an institutional artifact or residue. 10However, meaning is not a product of contingent situational factors either, but, rather the product of a working consensus; a commitment to the interaction order. 4) Involvement Obligations and Goffinan's Notion of Morality Those obligations which interactantshave to the interaction per se, or what I call "interaction obligations", appear to delineate a distinct domain of social and moral action for Goffman. He finds that a moral commitment to the working consensus for its own sake is one of the "ground rules of interaction". It is a commitment demanded by the needs of the social self which constitutes the primary constraint on the interaction order. When an individual senses that others are insincere or affected (in their assumed role) he tends to feel that they have taken unfair advantage of their communication position to promote their own interests; he feels they have broken the ground rules of interaction. (Goffman, 1967:24) When persons abuse the guarantee of acceptance implicit within an interaction and make "aggressive use of facework", Goffman says that the "encounter . ..

becomes less a scene of mutual

considerateness than an area in which a contest or match is held" (Goffman, 1967:24). There are immediate negative results within a given interaction when face is misused. In his discussion of the role which embarrassment plays in maintaining a balance during interac'o While Goffman was able to see the constitutive aspects of self, he was not able to see the constitutive features of the "linguistic" aspects of encounters. In other words, while self imposes moral constraints on interaction, in Goffman's view, language and the accomplishmentof practical action does not. Therefore, what Goffmanhas called a moralarena, is also for him an existential prison of sorts because the structuralfeatures of language are culturaland institutionalin origin.

INTERACTION ORDER SUI GENERIS tion, Goffman says that "the expectations relevant to embarrassment are moral . . . we should look to those moral obligations which surround the individual in only one of his capacities, that of someone who carries on social encounters" (1967:105). These are moral obligations which are incumbent on participants in an interaction solely on the basis of their engagement in interaction, irrespective of any institutional status or role which they may claim. There are also obligations owed by the interaction group to the interactant, qua interactant. Goffman says that total institutions have failed to meet these obligations and calls one "a place of unholy acts and unholy understandings" (Goffman, 1967:94). He maintains that total institutions stand against the "natural" state of man (Goffman, 1961:12), thus implying that there is a "natural" state of man. He suggests that this "natural" state exists in a mutual acceptance and consideration of the selves of others, and he writes that we "must accept and honor the selves projected by the other participants" (Goffman, 1967:105). In the writings before Frame Analysis the assumption that involvement obligations are an underlying commitment which sustains order, meaning, and self is explicit and frequent. Goffman invokes the notion of moral obligation in conjunction with these involvement obligations freely throughout the earlier writings (1961:81, 87, 97, 107, 114; 1967:11, 28, 37, 49, 95, 105, 117, 122; 1959:9, 10, 13, 35, 36, 248, 250, 251). Although Goffman moves on in Frame Analysis and Forms of Talk to a consideration of the epistemological issues upon which his notion of moral consensus rests on the one hand, and to a consideration of shifts between social frames, and their interrelationships on the other, issues of morality remain a central underlying feature of Goffman's later work, as evidenced in his Presidential Address. Goffman's use of morality as an analytic tool depends on his conception of commitment to an interaction order which takes as its end the creation and maintenance of self and meaning. Therefore, his rather loose use of the term "moral" blurs the distinction he needs to make between the interaction order and social structure. He fails to clearly point out the dialectical contradiction between the values of interaction and those of structure. On the one hand, Goffman applies a moral note to social performance in a fashion similar to Durkheim, stating that it can "highlight the common official values of the society in which it occurs, we may look upon it . . . as an expressive rejuvination and reaffirmation of the moral values of the community" (Goffman, 1959:35). This is cer-

143 tainly an institutional conception of morality and one which reinforces a particular status quo. In other places however, it is equally clear that Goffman speaks of a morality which concerns the needs of a social self in warding off, to some degree, the demands of social institutions, a morality which is incumbent on one qua interactant and which sustains the interaction only and not the status quo. In other words, sometimes the morality to which Goffman refers appears to be institutionally defined, while at other times it appears to involve collaborative defense against institutional definition." In spite of this emphasis on morality Habermas has characterized Goffman as a cynic focusing on the strategic self interests of individual actors thereby reducing social order to an aggregate of such self-interested effects (Habermas, 1984:90-94). This interpretationof his work has cast doubt on the sociological significance of Goffman's contribution. Strategic action is not 1 However,Goffman'sfailureto clearlydistinguish the interaction orderfrominstitutional orderleaveshim occasionallysayingthat"playingyourrole"is a moral commitment.On the one hand, in their capacityto

guaranteeinteractionalreciprocity, involvement obligations are said to be ultimatelyfair and to provide a moral foundationfor interaction.On the other hand, Goffmanis led sometimes to speak of involvement obligations as obligating interactantsto an institutionalorder. They are said to trap us in institutionalroles, and in circles of expectation which deny us freedom. His ambivalence about the status of these obligations with respect to ultimate freedom and morality is reflected in his statementthat "there are categories of persons-in our society very broadones-whose membersconstantlypay a very considerable price for their interactional existence" (Goffman, 1983:6). Rather than viewing this ambiguity as a problem in Goffman's work, it can be regardedas a reflection of a real dialectic in the dynamics of social and moral order. The implicationsof the interactionordermay be clarified by realizingthatwhere it has a heavy institutionaloverlay the dilemma of human freedom in Goffman's writings resembles the existential circle within which Sartre (1960) and the post-structuralists(Derrida, 1983) argue meaning and self are bound in institutionalconventions, and the problem of deconstructioninvolves escape from an all encompassingframe. Whereas, in describingthose cases where emergent order is relatively independent from institutioinalconstraint,Goffman is able to reach a plateau of moral insight and outline the possibility of a freedom and autonomy which transcends particular institutionalor culturalconsiderations. Most interaction operates within severe institutional constraintsand while Goffman described the foundation for an emergentinteractionorderin :ermsof commitment and moral consensus, he is also aware of the inherent immorality of those institutional constraints. But, for Goffman there is no contradictionbecause the institutional and interaction order constraints are for him distinct. A commitmentto the interactionorder does not entail a commitmentto social structure.

144 basic to Goffman's idea of an interaction order and in fact violates the implicit interactional consensus which is the foundation of interaction. Habermas has misinterpreted Goffman's position because he has missed the significance of "moral" commitment for the achievement and maintenance of stable and meaningful action. Whereas Goffman argues that meaning rests on a commitment to the interactional groundrules, Habermas interprets Goffman's position from within the traditional framework of goal directed action: A performance enables the actor to present himself to his audience in a certain way; in bringing something of his subjectivity to appearance, he would like to be seen by his public in a particular way. The dramaturgical qualities of action are in a certain way parasitic; they rest on a structure of goal-directed action. (Habermas, 1984:90) In arguing that the interaction order rests on another foundation, Habermas fails to recognize Goffman's argument that the order of interaction rests on constraints internal to it. Goffman's inconsistencies on language may be partially responsible for Habermas' misinterpretation. Habermas considers language to be an essential component of the dramaturgical model of action; "The dramaturgical model of action presupposes language as a medium of self presentation" (Habermas: 1984:95). Given Habermas' emphasis on language Goffman's articulation of a structuralposition on language easily explains Habermas' misinterpretation. In addition Goffman's "looseness" in his use of moral terminology, occasionally implies that one has the same moral obligation to both structural and interactional commitments. A confusion between levels of moral obligation is introduced as soon as interaction is interpreted as a vehicle for reproducing institutional forms. Instead of considering only those obligations which emanate directly from the interaction order to be moral, Goffman seems to treat all obligations as moral obligations. Goffman writes that "society is organized on the principle that any individual who possesses certain social characteristics has a moral right to expect that others will value and treat him in a correspondingly appropriateway" (Goffman, 1959:13). He maintains that "it seems to be a characteristic obligation of many social relationships that each of the members guarantees to support a given face for the other members in given situations" (Goffman, 1967:42). This allows that face can be either an institutional or an interactional status, without acknowledging that the moral implications are quite different in either case. While the right to project a certain social role

SOCIOLOGICAL THEORY may be institutionally defined, the moral obligation to accept the presentation at face value, and the corresponding obligation to represent face accurately, exist independently of particularinstitutional forms, solely on the basis of interactional imperatives. This duality constitutes an essential dialectic between commitment to the enabling conventions of interaction per se and commitment to the enabling conventions particular to an institutional context on any particular occasion. Failing to recognize this dialectic suggests that strategically maximizing the advantages of institutional roles is a moral right. If interaction order and institutional order were clearly distinguished it would be obvious that maximizing advantage to oneself at the expense of the interaction order is not a moral right, but clearly prohibited by the working consensus (Goffman, 1967:24). While Giddens rejects Habermas' view that strategic action is Goffman's mainstay (Giddens, 1984), he interprets Goffman's emphasis on trust to imply "a predominant concern with the protection of social continuity, with the intimate mechanics of social reproduction" (Giddens, 1984:70).12 Giddens writes that for Goffman tact is important because it prevents "fracture" of the "engagementclosure" (Giddens, 1984:75). He emphasizes that trust protects the enclosure rather than selves or meaning. This reflects Giddens' viewpoint and is not Goffman's concern. Goffman focuses on the protection of social selves via the rituals of interaction and commitment to the interaction groundrules. Although Goffman wrote extensively about encounters, his focus was on the self, constraintson self, needs of self, etc. The encounter is merely a setting within which the constraints and needs of the interaction order present themselves. Giddens interprets Goffman as having focused primarily on the encounter with the encounter itself placing constraints on the selves within it (Giddens, 1984:76). For Goffman the rituals of interaction are not for preserving encounters, they are for preserving presentation of self and the interaction order which sustains it. The order of encounters is only indirectly important in so far as it is necessary for reproducing and sustaining the 12 Giddens'

concern is with routinization so that continuity over time can develop and institutions can appearto be "fixed" (Giddens, 1984:70). But that is not Goffman's concern. Goffman is concerned with the maintenanceof self in and throughinteraction. Giddens is concerned with duree because he is trying to add encounters together via routinization to equal social institutions. On Goffman's view that it is not possible. They constraineach other in some ways, but institutions and the interactionorder are separatefor Goffman.

INTERACTION ORDER SUI GENERIS

145

Since Durkheim's Rules of the Sociological Method, sociology has been defined as the study of social constraint via the study of social institutions. Micro and macro sociology have clearly articulated competing versions of this domain making it appear that there is nothing new to be said. But the existing theoretical framework has limited the possible arguments. Within this framework sociologists of interaction are either forced to reduce order to situations by denying the efficacy of institutional constraint (situationalism), or grant institutional constraint an organizing function (structuralism). As Alexander (1982, 1983) puts it, the choice is between contingency and collectivity. This amounts to saying that either one accepts collective structuresas organizing social life, or one admits to an infinite number of contingent circumstances which drive social action. In the latter case social order is reduced to an aggregation of effects. By challenging the theoretical framework itself new possibilities emerge. Goffman has argued for the existence of an interaction order sui generis. This distinguishes his work from that of most other interactionists who do not consider interaction an order in its own right. Instead they study the reproduction of institu-

tions in interaction, or in even stronger terms; the production of institutions through interaction.14 Failing to see the distinctiveness of his argument renders most interpretations of his work inadequate. Whether or not Goffman would challenge Durkheim's definition of the institutional domain is not really important. What matters is that Goffman argues for the existence of social constraints and social facts which are not the effects of routinization, not defined by social structure and not derived from individuals. In other words, Goffman's unique, sui generis version of "social facts," unlike Durkheim's, is interactional, not social structural. This important contribution of Goffman's which he shares with Garfinkel and Sacks has been almost completely overlooked. Even Giddens who claims to be moving away from structuralism, interprets Goffman in terms of routinization as the source of patterned action. The assumption continues to be that structure either constrains action, or the repetition of action creates expectations for future action through the routinization, or ritualization of action. In either case we have a picture of actors, free actions and structures combining in various degrees. Durkheim wrote The rules of The Sociological Method to make the point that there was an order to social history, and that it was not the result of an aggregate of individual choices (Durkheim, 1938). In order to establish sociology as a discipline he had to establish that there are constraints on action which are outside of individuals, social in nature, and which are at the same time regular and predictable. Goffman's work suggests that the institutional constraints which Durkheim identified are only one sort of social constraint, and that there are other sorts of social constraint which account for much social action. Goffman's work can be seen as adding the second volume to what Durkheim began. Attempts to bridge the dichotomy between agency and social structure (Giddens, 1984; Habermas, 1984; Grannoveter, 1985) ultimately fall back on the idea of individuals and structures as separate poles in the production of orderly and meaningful action. If institutional order is not to be reduced to situated emergence, (i.e., that social structure is created in and through interaction merely) an idea clearly

13 Nowhere does Goffman place a premiumon social reproduction. If anything, he finds the fact that interaction ritual has to bend to social structural constraintsdisconcerting.In several places he lamentsthe fact that the reproductionof social selves sometimes subjects them to inequalities demandedby the reproduction of social structure(Goffman, 1983:6).

'4 Some interactionists refuse to adopt either an individualistor a structuralistsource of order. They then proceed to study "contingency".The irony is that they believe social order and meaning to be contingent because even though they have denied that structure organizes actions they still believe that without social structurethere are no constants.

social self.13 It is not possible for selves to exist to serve social structure in Goffman's view because selves have no "existence" in their own right. Their existence places demands on social structurewhich social structuremust respect if it is to preserve any selves to reproduce it. For Giddens the focus is on the preservation of the encounter so that it can take its place as routine in the institutional duree of social life. For Goffman the focus is on the presentation of self. Giddens treats interaction as a basic building block of institutionalstructure(Giddens, 1984:79). For Goffman interaction is important, orderly, and moral (or immoral) in its own right. Unlike Giddens (1984), and Durkheim (1938), Goffman's notion of trust, or moral commitment is not directed at the preservation of social structure. Rather Goffman's notion of trust is directed toward the interaction order sui generis, for its own sake, and not directed toward the reproduction of social structure at all. III THE PLACE OF THE INTERACTION ORDER IN SOCIOLOGY

146 rejected by Goffman (1983), then what is recognized as institutional constraint cannot have the status of continual constitutive achievements as many interactionists have tried to argue. Nor can interaction be seen merely as a vehicle for routinization. Goffman's notion of an interaction order resolves the gap between agency and social structure to a degree. Goffman describes order as the product of commitment to a shared set of expectations. But these expectations are obviously not all, or even primarily generated by social structure (Goffman, 1967, 1983). Where it is clear that micro sociologists like Goffman do not accept an interpretationof their work as individualistic it is common to assert, as Alexander does, that the claim that interaction is orderly and meaningful is simply inconsistent with a micro-perspective (Alexander, 1983; Gallant and Kleinman, 1983).15 Alexander is right in arguing that contingency follows from a rejection of social structurewithin the traditional definition of agency and social structure and many interactionists fall victim to this criticism. However, Goffman, asserts that this interpretation does not apply to the interaction order as he sees it. While structure has been eliminated as the constant providing for the order and meaning of interaction, the constraints of the interaction order provide an alternative source of constants. In his Presidential Address Goffman says "it appears to me that as an order of activity, the interaction one, more than any other perhaps, is in fact orderly" (1983:5). Randall Collins on the other hand, argues that macro phenomena can be understood as aggregates of micro phenomena. While this position appears to challenge Alexander, in fact it makes the same assumptions with regard to the institutional definition of meaning and order (i.e., because macro phenomena can be reduced to micro phenomena it therefore has no order). This position is in turn rejected by Goffman, who says that a focus on interaction "has led some to argue reductively that all macrosociological features of society, along with society itself, are an intermitently existing composite of what can be traced back to the reality of encounters-a question of aggregating 15While Gallantand Kleinman(1983) would appearto be arguing for the supremacy of one micro perspective over another, what they in fact argue is that symbolic interactionin focusing on the negotiation of institutionally defined roles, that is, studying the production of social order, while ethnomethodology,which focuses on the constitutive achievement of order in the noninstitutionalpatternsof interactionhas somehow missed the phenomenonof social orderaltogether. See my reply (Rawls, 1985) to this and other issues raised by this paper.

SOCIOLOGICAL THEORY and extrapolating interactional effects" (Goffman, 1983:9). For Goffman the interaction order is a self-ordered and separate domain, depending upon mutual commitment between actors, which while certainly impinging on macro orders can neither be reduced to, nor entirely explain, aggregate and institutional/structuralphenomena.16 The idea that social thinkers can be divided between individualist and collectivist perspectives is itself misleading. For example, Goffman and Mead (1934), who Alexander (1983) says fall on the individualist side of the dichotomy were at pains to argue against an individualist position. Both describe the coming into being of the individual as an ongoing social process. While they may appear to focus on individuals, the individual in their terms is not an entity which predates interaction, but rather is a social product. One only becomes a self by making the commitment to shared common practices. Universal human nature is not a very human thing. By acquiring it, the person becomes a kind of construct, built up not from inner psychic propensities but from moral rules that are impressed upon him from without. (Goffman, 1967:45) This involves a focus on the social arena within which individuals are achieved and sustained, and in particularon its moral character, but, it is not an individualistic perspective. The arena is primarily social and the individual is a product of it, not its base line. On the other hand, collectivism seems either to stand for too much or too little. If it is defined broadly enough to include all of sociology, it is of slight use as an analytic tool, except for distinguishing sociology from philosophy. If it is drawn narrowly enough to exclude Goffman, (and other interactionists) by tying the institutional, or structural origins of meaning and social order to the definition of collectivism (as Alexander does), then it would appear to

16

There have been other attemptsto challenge

formalism in social theory. DiTomaso (1982) for instance, attacks both formalism and interactionism,but offers no alternative.Her view of interactionalstudies as reducingorderto the individualis similarto Alexander's. Therefore, while DiTomaso makes a promising attempt to challenge formalism, she rejects what appears in my view to be the only viable alternative.Coulter (1982) on the other hand holds that everything can be reduced to commonsense, therefore a distinction between institutions and interactions seems to him to be altogether misplaced, because he has rejected the notion of institutional constraint. The theory of the interaction order as I interpret it would accept the idea of institutionalframes as "contexts of accountability",but reject the idea that they organize action.

INTERACTION ORDER SUI GENERIS exclude some aspects of classical theory as well. 17

Goffman rejects the exclusivity of the institutional definition of meaning. According to Goffman, "most of this order comes into being and is sustained from below as it were" (Goffman, 1983:6). Goffman's assertion that some order is derived from "below" should not be taken to imply that he holds meaning to be "contingent" as Collins (1981), Alexander (1983) and others suggest. This would only follow if one assumes that the only source of consistency was institutionalorderfrom "above". But, Goffman clearly rejects such a view. Neither does Goffman claim that institutional order can be reduced to aggregates of interaction. For Goffman, a sort of moral commitment to shared order is the primary ingredient in the interaction order. Although inconsistent on this point, Goffman outlines an order which emerges from interactional constraints as opposed to an institutional view of meaning and social order. In some cases he continues to describe the interaction order as primarily defined in terms of institutions and "social structure".But generally the interaction order is described as having an overriding emergent interactional character with a singular moral quality. This importanttheoretical possibility does not fit within the traditional dichotomy between individualism and collectivism. In so far as Goffman argues that the order and meaning of interaction has an independent character emerging from interactional constraints, it is described as having consistent foundations in a commitment to shared practices. Those practices belong to and are shaped

147 by the interaction order per se, rather than having been imposed on interaction either by institutions and the corresponding inequalities of the status quo, or by individual inclination. The workings of the interaction order can easily be viewed as the consequences of systems of enabling conventions, in the sense of the ground rules of a game. (Goffman, 1983:5) allows Goffman that institutions often Certainly play an important role in framing meaning and social order. But, institutions are not the exclusive source of consistent, ordered meaning. There are two sorts of orders, constitutive orders and framing orders. Goffman's later work attempts to deal with the issue of frames (Goffman, 1974, 1981). Because his theory of meaning is incompatible with his general position on the interactional achievement of self, however, his work on frames further complicates an understanding of his work. The constant theme of individual vs. society in Goffman's work should not be interpreted, as it usually is, to refer to an autonomous individual vs structure. It refers ratherto a much deeper dialectical conflict between the enabling conventions of the interaction order which sustain social being and the institutional constraints which provide frames for dramaturgical scenes. Conclusion

The interaction order sui generis is a new idea. The repeated distinction in classical social theory between two forms of social order (primary and secondary groups; mechanical and organic solidarity; rural and urban; public and 17 Not communal and associative; Gemeinschaft only Durkheim, Weber, and Toennies, but private; particularlyMarx, whose entire "1844 manuscripts"as and Gessellschaft) seems to preview the distincwell as the notions of commodityfetishism and alienation tion between the morality of the interaction would be rendered"individualistic"by this definition. It order and the contingency of institutional norms was KarlMarx who arguedthat "species being" required found in Goffman. But the distinction, as made certainrelationsof self to other. For Marxthis was one of by Goffman, is in essential respects quite the primary constraints on the development of a just different from that of classical theory. Classical Social structures which this form of society. prevented theorists were trying to explain the transition interaction were merely stages in the development of social forms which would encourage it. Although Marx from traditional to moder forms of life and did not explicitly say this, this need of "species being" hence did not conceptualize the distinction in for an interactionalreciprocitycould be proposed as one terms of forms of organization within a single of the dialectical contradictions within those social type of social framework, but rather as competstructureswhich made such reciproicitydifficult. There is ing social forms in the transition from one sort no reason why an interest in constraints peculiar to of society to another. Therefore, both levels of interaction should not be seen as being extremely action were thought of as having formal, importantfor our understandingof institutionalconstraint institutional properties and were distinguished in and its historical development. What we cannot do is to terms of these formal properties. reduce the one to the other or we will see neither. The The analytic distinction of the level of action focus on the duality of agency and social structurehas been a misleading one. This Marx also said. It depends which is usually thought of as the counterpartto interaction (primary, private, traditional) usuon a reified notion of individual. The real duality is between the constraintsof the interactionorderand social structure.

ally

proceeds

in

institutional

terms.

While

traditional sociology viewed order as a product

148

SOCIOLOGICAL

THEORY

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of structural forces at both levels, for Goffman the distinction between the two levels of order lay precisely in the fact that the interaction order is characterized by imperatives which are not and structurally defined. The commitments values necessary to sustain that order are not on the particularities of social contingent structure. They have in fact the capacity to resist and place constraints on structure itself. If emergent order has non-institutional properties of organization, then these will be missed by such a distinction. It is not surprising therefore, that in spite of his apparent affinity for these earlier positions, Goffman argued that "the traditional distinction between primary and secondary relations is an insight sociology must escape from" (Goffman, 1983:12). In this sense then the interaction order sui generis promised to be a conceptually distinct theoretical and research arena. Before a systematic theory of the interaction there are two elements order is possible, essential to such a position which must be articulated. First, it is necessary to systematically articulate a position on language which is compatible with Goffman's important insights with regard to self. Such a position exists in the work of Sacks and Schegloff although it has not been intentionally directed at articulating a systematic theory of interaction of the sort which I propose. Second, an adequate explanation of institutional constraint (formal rules etc.) needs to be articulated. Garfinkel and Sacks have outlined such a position. While they have not systematically addressed the issue exactly as I have posed it, Garfinkel's idea of a local production order is similar to Goffman's idea of an interaction order in many respects, and much of Garfinkel's work explicitly addresses the issue of the relationship of such an order to formal procedures and constraints.

INTERACTION

ORDER SUI GENERIS

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La modernité du risque par Alain BOURDIN | Presses Universitaires de France | Cahiers internationaux de sociologie 2003/1 - n° 114 ISSN 0008-0276 | ISBN 21305337340 | pages 5 à 26

Pour citer cet article : — Bourdin A., La modernité du risque, Cahiers internationaux de sociologie 2003/1, n° 114, p. 5-26.

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LA MODERNITÉ DU RISQUE1 par Alain BOURDIN Risque et modernité Alain Bourdin

RÉSUMÉ

Fortement marquée par les grandes peurs contemporaines, la sociologie du risque s’est développée à partir des interrogations provoquées par les catastrophes industrielles, les problèmes environnementaux, de grandes questions de santé publique, la sécurité des personnes, ou les comportements « à risque ». Elle s’est constituée un cadre d’interrogation qui porte sur la construction du risque et les comportements qui lui sont liés. À travers des concepts comme celui de confiance, elle débouche sur des interrogations sociologiques majeures, concernant l’expérience individuelle et le rôle de la connaissance. Ces interrogations sont organisées par la théorie de la modernité réflexive qui fait du risque une catégorie centrale. Cette théorie dynamise la sociologie, mais ses fragilités empêchent qu’elle structure fortement la thématique du risque et qu’elle la lie clairement à celle de l’action rationnelle. Mots clés : Risque, Peur, Modernité réflexive, Société du risque, Rationalité, Expertise, Méthode, Théorie sociologique. SUMMARY

Strongly affected by the current great fears, the sociology of risk is rooted in the questionings brought about by industrial disasters, environmental issues and essential topics such as public health, safety policies or risky behavours. It consists of a questioning framework dealing with the constitution of risk and related behaviours. Through concepts like trust, it leads to major sociological queries involving individual experience and the function of knowledge. These queries are structured by the theory of reflexive modernization which designates risk as a central category. This theory stimulates sociology, but its flimsy character keeps it from providing firm ground to the themes surrounding risk and from clearly connecting it to those focusing on rational action. Key words : Risk, Fear, Reflexive modernization, Risk society, Rationality, Expertise, Method, Sociological theory.

1. Je remercie François Ascher, Karel Dobbelare, Marie-Pierre Lefeuvre et Liliane Voyé, dont les lectures attentives et les conseils m’ont été précieux. Cahiers internationaux de Sociologie, Vol. CXIV [5-26], 2003

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Alain Bourdin

Pourquoi la sociologie a-t-elle mis si longtemps à prendre véritablement le risque en considération ? Dès la Renaissance, le système des assurances prend de l’importance en Europe1. Il nécessite la définition et l’évaluation des risques, qui se développent à travers le calcul des probabilités (dès le XVIIe siècle) et son application, le calcul actuariel. Le capitalisme est indissociable du calcul sur des risques et l’État providence en fait un outil pour organiser la protection sociale. La rationalité instrumentale, typique des sociétés « modernes », repose sur le calcul de risques. Mais si la science économique a largement théorisé le risque, en sociologie seule la théorie de l’action rationnelle prend en considération les calculs auxquels il donne lieu, pour définir leurs caractéristiques plus que pour interroger ce sur quoi ils portent. Dans la mesure où le risque est assimilé aux dangers ou aux aléas (c’est-à-dire à ce qui vient par hasard), il semble échapper au domaine de la sociologie. Mais l’identification, la connaissance, la mesure des risques, encore plus que les calculs qu’ils entraînent entrent bien dans la sphère sociologique. Pourtant, pendant longtemps, cela n’a guère pesé. Récemment, la sociologie du risque et la théorie de la modernité réflexive2, qui lui est étroitement associée, ont connu un succès remarquable. Demain, l’analyse des risques remplacera peut-être celle des conflits sociaux. Comment interpréter ce changement ? La sociologie du risque associe une théorie générale3, une interrogation de phénomènes sociaux contemporains à travers la catégorie de risque, une description de ce qui est reconnu comme risque par les autorités politiques, les organisations sociales ou les individus et des conséquences qu’entraîne cette reconnaissance. Elle forme un ensemble complexe et parfois disparate. Qu’il s’agisse d’un domaine particulièrement fécond ne fait pas de doute, mais il n’est pas dépourvu d’ambiguïtés. Son succès ne correspond guère à un retour vers l’examen de la rationalité 1. Cf. les travaux de François Ewald. 2. Représentée en particulier par trois livres : Ulrich Beck, Risikogesellchaft, Frankfurt am Main, Suhrkamp, 1986 (trad. franç., La société du risque. Sur la voie d’une autre modernité, traduit de l’allemand par Laure Bernardi, préface de Bruno Latour, Paris, Aubier, 2001) ; Anthony Giddens, The Consequences of Modernity, Cambridge, Polity Press, 1990 (trad. franç., Les conséquences de la modernité, traduit par O. Meyer, Paris, L’Harmattan, 1994) ; U. Beck, A. Giddens, S. Lash, Reflexive Modernization. Politics, Tradition and Aesthetics in the Modern Social Order, Cambridge, Polity Press, 1994. 3. La théorie des sociétés du risque s’inscrit dans celle de la modernité réflexive, bien que les apports importants de Niklas Luhmann (notamment Soziologie des Risikos, Berlin, de Gruyter, 1991) ne puissent pas être rattachés à ce courant.

Risque et modernité

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contemporaine. Les connexions entre les spécialistes du risque et les théoriciens de l’action rationnelle sont même assez faibles. Souvent, le concept de risque paraît fonctionner comme un point de départ ou un prétexte pour faire autre chose. Quelle est donc la place de la thématique du risque dans la sociologie contemporaine ? S’agit-il d’un nouveau domaine de recherches et dans ce cas comment se différencie-t-il des sociologies spécialisées traditionnelles ? Faut-il au contraire y voir un cadre de lecture de la modernité, qui n’aurait de sens qu’adossé à une théorie : le risque servirait alors à désigner l’expérience de la réflexivité ? C’est à ces questions que l’on tentera de répondre à travers l’examen des grandes caractéristiques de la sociologie du risque, telle qu’elle se donne à voir dans la présente livraison des Cahiers internationaux de Sociologie. UNE QUESTION SOCIALE

C’est d’abord en raison de l’importance prise dans la conscience commune par la notion de risque que la sociologie s’en saisit. Le risque nucléaire, d’abord perçu à travers l’information1 donnée sur l’équilibre de la terreur et des grandes crises comme celle des fusées de Cuba, prend une autre dimension lorsque la contestation du nucléaire civil s’autonomise. L’accident de Three Miles Island (1979)2 et surtout la catastrophe de Tchernobyl (1986) en font une préoccupation de premier plan. Avec Seveso (1976), Bophal (1984)3 ou les grandes marées noires (Amoco Cadiz, 1978)4, le risque technologique connaît une montée en puissance parallèle5. Les décennies suivantes voient l’irruption du risque sanitaire et biologique avec le sida, la vache folle, les OGM, le clonage... Ces 1. Sans parler de la littérature (écrite et filmée) consacrée aux effets d’une erreur dans le fonctionnement des dispositifs de surveillance. 2. Le 28 mars, un accident majeur se produisit sur le réacteur no 2 de la centrale de Three Miles Island, près de Harrisburg en Pennsylvanie. La catastrophe fut évitée de peu et les effets médiatiques furent considérables. 3. Durant la nuit du 2 décembre, 42 t d’isocyanate de méthyle se sont échappées de la cuve 106, entre 16 000 et 30 000 personnes du bidonville sont mortes d’asphyxie. Environ 500 000 habitants ont été contaminés. 4. À quoi l’on peut opposer l’impact relativement limité sur l’opinion de l’éruption du Pinatubo, sans doute pour une part en raison de sa localisation géographique, mais également parce qu’il ne s’agit pas d’un événement procédant de l’action humaine. 5. La prise en considération des risques technologiques par la sociologie est, en France, largement redevable aux ingénieurs praticiens des sciences sociales. Elle se développe à l’ombre des grandes écoles d’ingénieurs, comme en témoigne avec éloquence le cas d’un des pionniers de la sociologie du risque en France, Patrick Lagadec. (Cf. Lagadec, La civilisation du risque. Catastrophes technologiques et responsabilité sociale, Paris, Le Seuil, 1981.)

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événements balisent la construction de grandes peurs collectives : autour de la santé, des technologies folles, de la destruction de l’humanité. La sociologie du risque est peut-être d’abord un écho (qui devient parfois une réponse ou une analyse) des peurs qui dominent les sociétés contemporaines – en tout cas les plus riches d’entre elles. Mais son développement procède également du succès que des catégories venues du monde économique et des sciences qui lui sont liées connaissent au même moment dans le langage de la politique, de l’administration publique et de la vie quotidienne. Les techniques de la gestion (publique ou privée) des risques se sont complexifiées bien avant que la sociologie ne s’y intéresse et celle-ci ne le fait que lorsque s’opère le basculement culturel qui établit l’économie comme la science de référence pour les acteurs et le débat public : la contamination de la sociologie par l’économie s’opère indirectement. Ces deux évolutions se combinent dans ce que J.-G. Padioleau1 appelle « l’hégémonie d’une représentation collective de l’omniprésence généralisée des prises de risques » que concrétisent et activent « des problèmes pressants, inédits, dérangeants, voire inquiétants, soulevés par des innovations financières, par des recherches génétiques, par des avant-gardes sexuelles ou culturelles perçues comme “dangereuses”... » (p. 43). Si la sociologie s’est volontiers approprié la question sociale du risque, c’est également que son évolution rendait facile et désirable l’introduction de questions ou d’instruments d’analyse en rupture avec la tradition. En effet, ses découpages internes traditionnels étaient organisés à partir des catégories socialement instituées, correspondant à des grands types morphologiques (ville, campagne), à des grands domaines de l’activité humaine facilement identifiables (travail, connaissance, religion, art...), à des institutions, des organisations ou des secteurs constitués d’activité (famille, école, professions...). Elle privilégiait les échelles de raisonnement qui correspondaient à l’idée de société : les systèmes sociaux, la société nationale, les grands groupes constitués (classes sociales, etc.). Elle abordait les processus sociaux à partir de la cohésion ou du contrôle social2, à moins qu’elle ne les inscrive dans une perspective du changement ou du progrès qui était une autre manière de réintroduire le primat d’un ordre global. 1. La société du risque, une chance pour la démocratie, Le débat, no 109, marsavril 2000, p. 39-54. 2. Cf. notamment F. Dubet et D. Martuccelli, Dans quelle société vivons-nous ?, Paris, Le Seuil, 1998.

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Cette posture était également présente en anthropologie où elle semblait justifiée par la fermeture des ensembles étudiés, en sciences politiques où l’on s’interrogeait plus sur le « qui gouverne ? » que sur le « comment gouverne-t-on ? », et dans d’autres sciences sociales. Cette organisation de la discipline continue d’exister et d’évoluer (les gender studies se situent dans cette ligne), mais elle est souvent supplantée par une analyse qui part des processus et fait du cadre social un contexte. Ce mouvement, principalement porté par les diverses sociologies de l’action1, invite à partir des problèmes que se posent les acteurs plutôt que des découpages sociaux. Les travaux inspirés de la théorie des jeux, des démarches telles que celle d’Hirschman, lorsqu’il étudie les processus d’engagement et de défection, balisent cette évolution. Qu’on l’envisage comme objet de calcul ou comme expression des grandes peurs sociales, le risque est typiquement un problème que se posent les acteurs. Ainsi le « problème social » s’inscrit-il dans une évolution du questionnement sociologique, auquel il contribue. DES TERRAINS D’ÉLECTION

Même si son succès est partiellement dû à des causes internes, la sociologie du risque reste tributaire du questionnement social. C’est pourquoi elle est principalement structurée par les objets auxquels elle s’applique, ce qui délimite de nouveaux domaines de recherche2. Le premier d’entre eux (au moins chronologiquement) est le risque industriel. Son extension est liée à l’impact dans l’opinion et dans l’économie des grandes catastrophes industrielles, mais également à une évolution générale de l’organisation industrielle qui associe une prise en compte beaucoup plus précise et fouillée des risques avec la recherche de qualité et la flexibilité de la production. Cette évolution modifie la position de l’homme au travail et le risque devient un nouvel élément de la culture industrielle qui affecte les relations professionnelles, en même temps qu’un nouveau problème à traiter. Cela offre des opportunités de recherche aussi bien sur les pratiques réelles et l’élaboration de normes informelles au-delà des règles formelles et des protocoles dans des contextes de veille (comme la salle de contrôle d’une tranche de centrale 1. On pourrait donc le rattacher à la tradition à travers la référence à Max Weber. 2. On en trouve une excellente description dans Patrick Peretti-Watel, La sociologie du risque, Paris, Armand Colin, « U », 2000.

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nucléaire) que sur l’étude des dispositifs de crise dans le cas de catastrophes industrielles. Mais, toujours, c’est la construction de l’action dans des contextes sous forte contrainte (celles des procédures routinisées ou celles qui découlent d’un événement exceptionnel) qui se trouve en cause. On retrouve les mêmes thématiques de la veille et de la crise (ou catastrophe) avec le risque environnemental. La veille organise un rapport au monde paradoxal : il s’agit bien d’agir sur lui, de le maîtriser, mais en guettant l’imprévu (sinon l’imprévisible) et en se préparant à y réagir, quitte à ne rien faire la plupart du temps. La crise radicalise l’imprévu et fonctionne comme un révélateur des comportements, des attitudes, des contradictions sociales. On s’interroge également sur ce qui la produit, modes d’organisations, grands choix technologiques ou facteurs extérieurs. Dans le cas du risque environnemental, cela concerne des choix de gestion, par exemple celle des cours d’eau et de l’urbanisation si l’on s’occupe d’inondations, mais on se trouve bien vite entraîné vers des questions telles que l’effet de serre, qui mettent directement et radicalement en cause aussi bien l’avenir de l’humanité que le rôle des experts. Si le risque industriel peut, à la limite, se traiter en restant dans la sphère industrielle, le risque environnemental entraîne presque nécessairement le recours à des théories lourdes ou à des idéologies : qualifier un problème d’environnemental, c’est poser implicitement son caractère global (à travers le jeu complexe des relations systémiques) et se situer dans une perspective qui – pour le moins – ne considère pas une lecture dualiste du monde (l’homme d’un côté, la « nature » de l’autre) comme évidente. C’est pourquoi l’évocation de l’environnement tient une place tout à fait particulière dans la sociologie du risque. D’autres secteurs de cette dernière abordent plus directement les comportements individuels. D’abord les quelques travaux consacrés aux sports à risque et à tous les comportements ludiques ou sportifs qui entraînent des prises de risques importantes1. Le sujet peut paraître étroit comparé à ceux qui précèdent2, mais, outre qu’empiriquement il correspond à des catégories de personnes et de circonstances clairement identifiables, il permet – parce qu’il porte sur des comportements volontairement choisis en raison même de leur caractère risqué – de s’interroger sur la psychologie de l’homme contemporain, la production du sens dans nos sociétés, voire la situation humaine elle-même. 1. Voir ci-après l’article de Patrick Peretti-Watel. 2. Encore que le seul choix délibéré de comportements à risque dans la conduite automobile fasse beaucoup de morts chaque année.

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C’est à propos de la santé, en particulier de la drogue et du sida, que la sociologie du risque, en ce qu’elle étudie les comportements individuels, a connu ses développements les plus nombreux. Dans les deux cas, comme en témoigne notamment l’article ci-après de Jean-Yves Trépos, l’action collective la plus volontariste se heurte à des difficultés qui résistent aux schémas explicatifs habituels. L’usure de ces derniers porte sur l’interprétation des comportements des populations concernées (y compris sur la notion de population cible elle-même) comme sur l’analyse des acteurs, des procédures, des schémas généraux de l’organisation de l’action. La sociologie du risque contribue au renouvellement des perspectives, des problématiques et des modalités de l’action elle-même. Avec la toxicomanie, c’est vers la définition de modalités d’interventions pertinentes que se tourne d’abord la recherche, même si elle n’affiche aucun objectif opérationnel. Dans le cas du sida, le comportement individuel est interrogé pour aboutir à une meilleure compréhension des « ressortissants » des politiques publiques (essentiellement de prévention) et l’interrogation de l’action elle-même est moins présente. Quoi qu’il en soit, l’accent est mis sur les rapports que l’individu entretient avec son destin personnel et avec le monde, sur la manière dont il construit ses comportements et dont il produit du sens. On rejoint le risque environnemental à travers les interrogations métaphysiques que cette démarche oblige à considérer. Une autre thématique se regroupe autour de la notion d’insécurité. Celle des personnes devant la criminalité ou les « incivilités » est devenue un thème majeur dans la sphère politique et médiatique1. Le discours dominant, d’autant plus efficace qu’il fait grande consommation de données statistiques, tout en jouant sur le registre de l’expérience commune et de l’émotion, véhicule une conception désuète des déterminismes sociaux. Les chercheurs subissent son influence2. Comme, par ailleurs, il n’y a eu que peu de sociologues pour s’intéresser à la place, au rôle, aux comportements quotidiens des organismes de répression ou à leurs problèmes spécifiques de fonctionnement, et guère plus pour étudier effectivement le fonctionnement quotidien de l’ensemble de la machine judiciaire, dans ses différents aspects, on voit l’importance de la thématique du risque pour élargir le débat : si l’on admet que l’insécurité est le rapport que l’on entretient avec un ensemble de risques, on 1. Cela n’a rien de spécifique à la France. 2. La critique radicale du discours sécuritaire n’est pas non plus toujours audessus de tout soupçon d’idéologie. Pour une synthèse bien informée et rigoureuse, en particulier sur toutes les difficultés de construction des faits d’insécurité, voir Laurent Mucchielli, Violences et insécurité. Fantasmes et réalités dans le débat français, Paris, La Découverte, 2001.

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peut s’interroger sur la manière dont ces derniers sont construits et sont perçus, sur les calculs auxquels ils donnent lieu et sur la manière dont ils sont gérés, toutes choses qui éloignent des lectures simplistes en termes de taux statistiques appliqués à ces boîtes noires trop évidentes que sont la criminalité1 et les incivilités. Comme le montre l’article ci-après de Christine Schaut à partir de travaux de terrain précis, rien n’est plus construit, relatif et contextuel que l’insécurité, ce qui n’exclut pas sa réalité ; introduire la notion de risque c’est se donner les moyens de rendre compte de ce double aspect construit et contextuel, mais également réel et pas seulement imaginaire, de l’insécurité. Si l’insécurité des personnes face à la délinquance, associée à la méfiance à l’égard des étrangers ou aux préjugés raciaux, a pesé sur nombre d’élections en Europe au cours des dernières années, la lutte contre l’insécurité routière y est également devenue un thème fort2. Son intérêt sociologique est de permettre l’association entre l’étude d’effets de dispositifs sociaux, en particulier répressifs, et celle de la manière dont les situations et les normes sont perçues par les usagers et dont sont construits les comportements individuels. On touche à la fois la cognition, les représentations, la cohésion sociale, l’univers des choix individuels et les effets de l’action publique. Dans cet espace carrefour, la notion de risque constitue un fil conducteur qui permet aussi bien d’interroger l’action publique – en termes de gestion – que la connaissance et les représentations – en termes de perception des risques – ou encore les comportements individuels – en termes de prise de risques. En même temps, la question du risque routier est un véritable « testeur » de théories car, compte tenu des budgets importants accordés à la recherche sur ce sujet, on a pu développer des expérimentations ou enquêtes significatives sur des hypothèses précises. Des résultats obtenus3, on tire moins l’idée d’une faillite générale des théories qu’un rappel à l’ordre sur l’épistémologie des sciences humai1. Celle-ci est mesurée à partir de l’activité des forces répressives, ce qui est un premier défaut. Les enquêtes de victimation, apparues dans plusieurs pays, prennent en compte – à partir du témoignage des personnes – tous les événements, qu’ils aient ou non été enregistrés. Mais les unes et les autres traitent sur le même plan des faits très différents dans des contextes très différents et donnant lieu à des interprétations différentes. Le vol de téléphones portables a fortement contribué à faire monter les statistiques de criminalité en France et cela était en partie dû à des formules d’abonnement offertes par les distributeurs qui rendaient ce vol très attrayant : exemple simple de l’énorme travail d’interprétation dont toutes les données « objectives » sur l’insécurité doivent faire l’objet. 2. Particulièrement popularisé en France en 2002, puisque inscrit dans les grandes priorités du président de la République. 3. Cf. l’article ci-après de Claudine Pérez-Diaz.

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nes : les explications trop générales et globales posent toujours problème, et toute régularité établie par les sciences de l’homme ne s’énonce que sous réserve de multiples conditions. Les sciences humaines sont plutôt le cadre d’élucidations localisées et contextuelles, ce qui n’exclut en rien la cumulativité. Leur apport concerne moins la connaissance directe du monde que les outils de cette connaissance ou encore une connaissance indirecte qui ne peut s’opérationnaliser qu’à travers des dispositifs localisés. La notion de risque, qui s’inscrit facilement dans cette perspective1, peut également jouer dans l’autre sens si l’on ne retient que son caractère mesurable (en oubliant qu’il s’agit de probabilités) et l’universalité de sa définition (en oubliant que celle-ci permet justement de rendre compte de diversités et de spécificités). On touche là une des ambiguïtés de la sociologie du risque. LE RISQUE GÉNÉRALISÉ

La sociologie du risque ne s’arrête pas aux domaines d’élection qui viennent d’être évoqués : elle peut servir de cadre d’analyse pour renouveler la question de la guerre dans le contexte géopolitique contemporain2 ou d’instrument d’élucidation du comportement des propriétaires dans une copropriété3. On pourrait multiplier les exemples. En effet, la sociologie du risque définit des interrogations qui sont applicables à une grande diversité de contextes contemporains. D’abord la perception des risques : comment sont-ils identifiés, construits, nommés, à travers quels filtres, avec quels instruments ? Si l’on définit le risque comme ce qui peut advenir et que l’on ne voudrait pas avoir à subir directement ou indirectement (par ses conséquences), on caractérise une catégorie du rapport au monde qui, tout en présentant un caractère très général, peut prendre des formes différentes et faire l’objet de constructions diverses : l’universalité de la question n’exclut pas la souplesse des réponses. La notion de prise de risque permet d’élargir et de transformer la problématique de la décision. Identifier le moment ou la nature de la décision est souvent chose difficile, qu’il s’agisse de processus collectifs ou de comportement individuel. Souvent l’action se construit 1. Le risque, probabilité plus que réalité (mais réellement probable...), est construit, contextuel, objet d’interprétations et de transformations par la gestion, en ce sens il échappe fortement à sa construction comme fait objectif universel. 2. Cf. l’article ci-après de Rémi Baudouï. 3. Cf. l’article ci-après de Marie-Pierre Lefeuvre.

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de manière continue que l’on peut certes réduire à de microdécisions mais sans que cela soit vraiment éclairant. L’avantage du raisonnement sur les prises de risques est qu’il échappe à la recherche du moment de la décision, qu’il permet d’analyser des séquences de comportement (sans avoir à rechercher obstinément un point de départ), et qu’il introduit l’analyse des différences entre ce qui est perçu par les acteurs concernés et ce que l’on peut mesurer à partir d’une norme extérieure visant l’objectivité. Cet affinement dans la compréhension des séquences de l’action est également possible à partir de la gestion de risques. Cette notion très opérationnelle peut être réélaborée par les sociologues. La sociologie crozérienne, en insistant sur le contrôle des incertitudes, nous a déjà fortement entraînés dans cette voie. Comment les risques sont-ils identifiés et perçus ? Quelle importance leur accordet-on ? Quels dispositifs met-on en place pour les limiter, les utiliser, les connaître ? Comment la référence aux risques modifie-t-elle l’action et le sens qu’on lui donne ? Ce genre de questions peut s’avérer particulièrement efficace1. Mais aujourd’hui, les acteurs se réfèrent souvent à des modèles de gestion de risques parfaitement explicites et contrôlés. Il n’est plus question d’interroger des modèles implicites dont la mise au jour nous révèle ce que l’acteur ne sait pas bien lui-même, posture aimée du sociologue, mais l’usage des modèles et les effets que cela entraîne, interrogation pour laquelle la sociologie, même celle des organisations, n’est pas toujours très bien armée2. Enfin, la problématique du risque conduit presque infailliblement à celle de la confiance3. Le couple risque-confiance est un opérateur très efficace de l’interrogation sociologique contemporaine parce qu’il permet de rendre compte de situations, d’attitudes ou de comportements dans des contextes sociaux et institutionnels différents, sans que l’homogénéité culturelle soit nécessaire. La confiance s’inscrit sur des arrière-plans (religieux, affectifs, moraux, etc.) très différents : comme l’exaltation, la culpabilité4 ou le 1. Elles constituent en outre un espace de coopération particulièrement facile entre les sciences sociales et au-delà. 2. Dans la mesure notamment où ce type d’évaluations suppose une approche « clinique » qui exige une grande familiarité avec les pratiques que l’on étudie. 3. Voir notammment R. Laufer, M. Orillard (éd.), La confiance en question, Paris, L’Harmattan, « Logiques sociales », 2000 ; C. Thuderoz, V. Mangematin, D. Harrison (éd.), La confiance. Approches économiques et sociologiques, Paris-Montréal, Gaëtan Morin, 1999 ; et l’on rappellera G. Simmel, Secret et sociétés secrètes (trad. S. Muller), Paris, Circé, 1991. 4. J. Remy, L. Voyé, E. Servais, Produire ou reproduire ? Une sociologie de la vie quotidienne, Bruxelles, Éditions Vie ouvrière, 1978, t. 1 : Conflits et transactions sociales.

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sentiment d’une dette1, elle correspond à des catégories socioaffectives quasi anthropologiques, en tout cas pertinentes dans nombre de contextes. On dispose donc d’un instrument d’interrogation et d’élucidation qui s’adapte à la plasticité sociale et à la diversité culturelle du monde contemporain. Mais, dans ce monde marqué par le double mouvement de radicalisation de l’individuation et du nihilisme (selon la terminologie de Nietzsche), la question du sens se réduit souvent et parfois dramatiquement à la possibilité de faire crédit (c’est-à-dire, pour reprendre une formulation de Schütz, de « suspendre tout doute » non quant à l’ « existence du monde extérieur » en général, mais quant à l’existence, au comportement ou au fonctionnement de personnes ou d’objets techniques bien définis) à son entourage, à ses partenaires dans l’action ou aux objets de la vie quotidienne. Cela fait également le succès du couple risque/confiance2. DES INTERROGATIONS MAJEURES

On le voit, la sociologie du risque ne se définit pas seulement par des objets, mais par un ensemble d’interrogations qui portent d’abord sur le rapport au monde et sur la construction du monde par les individus. Un autre volet, tout aussi important concerne la science, l’établissement des vérités scientifiques, et plus encore la nature et le rôle de l’expertise dans les controverses et les choix sociaux. Cela s’inscrit dans un vaste mouvement, initié par la sociologie des sciences depuis Merton. Mais alors qu’au cours des dernières décennies on s’est surtout préoccupé des conditions de production et de légitimation des vérités scientifiques ainsi que du fonctionnement interne (notamment dans les réseaux de pouvoirs propres aux disciplines) du monde scientifique, elle insiste plutôt sur les formes de la relation entre science et société, particulièrement à travers l’exercice de l’expertise et sa réception. Certains abordent ce débat sous le seul angle de la démocratie, à partir notamment de la référence à Habermas. On interroge alors le poids des experts par rapport au citoyen « ordinaire », l’obligation qu’ils ont de rendre compte et la manière dont ils le font, dans un contexte de désenchantement vis-à-vis du savoir scientifique et technique. La sociologie du risque s’intéresse plus directement à la nature même des rapports entre cette connaissance et le contexte social. Elle s’interroge en particulier sur la nature des vérités que l’on exige du chercheur ou de l’expert. 1. Cf. M. Gauchet, La démocratie contre elle-même, Paris, Gallimard, 2002. 2. Et de la « sécurité ontologique » chère à Giddens.

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En effet, on demande aujourd’hui aux chercheurs et aux experts d’entrer dans la conduite de l’action, et de raisonner en termes de risques et de gestion de risques à plusieurs échelles temporelles. On n’attend pas des vérités universelles élaborées dans les conditions et dans les limites d’élaboration des vérités universelles, quitte à ce qu’elles soient parfaitement inutilisables concrètement et immédiatement, mais des solutions concrètes et immédiates qui soient quand même de l’ordre du savoir universel. Comme cela est à peu près impossible et que la manière dont le monde scientifique définit les vérités universelles se complexifie avec l’évolution des sciences, une relation critique s’instaure et la suspicion grandit en même temps que la confiance, au point que l’on peut se demander si ce n’est pas une trop grande confiance déçue qui entraîne la mise en cause de la science. D’autant que la temporalité de l’actualité, de l’événement, et en particulier de la sphère médiatique s’impose au monde de la science et de l’expertise dont les rythmes et les durées sont très différents. L’exigence est formulée dans la durée des médias et les chercheurs ou experts – outre qu’ils sont souvent obligés de se prêter aux exigences de la demande – tentent parfois d’instrumentaliser la temporalité médiatique au profit de jeux purement internes à leur sphère. Le principe de précaution peut apparaître comme une tentative pour résoudre le dilemme1. En tout cas, la problématique du risque paraît une bonne entrée pour analyser les relations entre sciences et société. Sur le plan de la méthode, la sociologie du risque présente l’avantage de s’occuper d’un objet qui n’est jamais donné, même lorsqu’il paraît évident : le risque dit « objectif » a besoin d’être reconnu, connu, explicité. Le risque, tel qu’il est perçu ou défini, fonctionne souvent comme un instrument d’objectivation, voire de calcul des dangers ou des difficultés qui peuvent affecter les comportements individuels et sociaux, qu’ils soient d’origine interne ou externe à la sphère sociale. Il fonde également un système de « bonnes raisons » pour faire ou ne pas faire : je ne dois pas faire ceci par ce que cela met ma vie en danger et qu’il ne faut pas mettre sa vie en danger, ou bien je dois le faire parce que cela met ma vie en danger et que la vie n’a pas de sens si l’on ne la met pas en danger... Cela aussi bien à l’échelle de grands ensembles sociaux opérant des choix 1. Dans la mesure où il veut mettre en place des dispositifs à court terme qui « libèrent » la construction lente de vérité scientifique, ce qui selon les versions s’énonce (version négative) : « En interdisant toute action dont une vérité scientifique ultérieurement élaborée pourrait faire apparaître la nocivité » ou bien (version positive) « en définissant les limites dans lesquelles l’action peut s’exercer avec une faible probabilité de tomber sous le coup de risques que des vérités scientifiques ultérieures mettraient en évidence. ».

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collectifs qu’à celle d’individus organisant leur comportement. Les formes de l’objectivation du risque ou les systèmes de bonnes raisons qu’il fonde mobilisent toutes sortes de ressources sociales composites et constituent des analyseurs exceptionnels de la réalité « en profondeur » des sociétés contemporaines. On le voit dans les articles ciaprès à propos des schémas d’interaction qui président à la reconnaissance collective d’un risque (Gilbert), de la stratégie d’action par rapport à des groupes cibles, dont l’évolution s’opère à travers la reconsidération de la définition que l’on donne du risque (Trépos), ou encore de la non-prise en considération d’un risque qui devrait être reconnu (Lefeuvre) : la construction de la non-conscience par les acteurs d’un risque par ailleurs socialement défini et reconnu constitue un objet d’étude particulièrement significatif. Une première conclusion se dégage de cette description : les objets de la sociologie du risque lui sont venus des peurs et préoccupations sociales, mais elle a élaboré un ensemble de questions spécifiques à forte portée sociologique. Ces questions ne sont pas de même nature que celles qui fondent une sociologie spécialisée (qu’est-ce que l’art, le travail, ou la connaissance en tant que phénomènes sociaux ?). Elles se présentent plutôt comme une série d’éléments de théorie, ce qui pose la question des théories sociologiques du risque aptes à rassembler ces éléments. Les tentatives en la matière sont peu nombreuses, et les tenants de la modernité réflexive offrent la seule grande théorie qui donne au risque une place centrale. LA THÈSE DE LA MODERNITÉ RÉFLEXIVE

Une école, certainement pas, une théorie sans doute, et plus encore un courant théorique, ainsi apparaît la modernité réflexive. Autour de quelques personnalités et travaux emblématiques, une nébuleuse s’est formée, dont les participants sont multiples et à laquelle contribuent durablement ou plus épisodiquement des penseurs assez divers. Cette nébuleuse constitue un pôle théorique de la sociologie contemporaine. L’incertitude des frontières de la nébuleuse tient à l’organisation de cette pensée sociologique et à la diversité de ses utilisations possibles. Utiliser (et pas seulement citer) le Bourdieu de La distinction ou de L’amour de l’art entraîne une affiliation – au moins partielle et provisoire – alors que les utilisateurs – parfois sans vergogne – des Conséquences de la modernité de Giddens, n’ont pas besoin de s’engager vis-à-vis de lui : tout le monde a été peu ou prou influencé par le courant de la modernité réflexive, mais cela n’engage pas vraiment.

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En s’appuyant notamment sur le résumé que fait Beck luimême (dans l’article ci-après) des principales thèses de la Société du risque, on caractérisera ainsi les points forts de ce courant : — D’abord, on l’oublie souvent, une utilisation de la notion même de modernité à laquelle les Français sont fort peu habitués, surtout de la part des sociologues, Georges Balandier étant un des rares, pratiquement le seul à l’avoir utilisée d’une manière très proche. En effet, la modernité sert certes à décrire une phase de l’évolution des sociétés, mais également le cœur du mouvement qui travaille les sociétés en mouvement1. Elle est un principe de changement et d’organisation macrosociale, en même temps qu’une expérience qui peut être vécue individuellement. L’histoire récente a connu des sociétés qui, avec le triomphe du modèle industriel, se sont voulu radicalement en mouvement, se sont donc pensées comme totalement vouées à la modernité, et ont fait idéologie de cela. C’est le destin de ces sociétés quand elles deviennent « post »2 qu’il s’agit d’élucider. La perspective adoptée dans cette idée de la modernité (du moins dans sa dimension macrosociale) est l’héritière d’une lecture de l’histoire des sociétés marquée par la dialectique Hégélienne et Marxiste, ainsi que par l’idée, notamment weberienne, d’un processus de rationalisation. Elle en opère une sorte de recyclage. Sans doute accorde-t-elle moins d’importance que ses devancières3 à l’idée d’une progression de l’humanité : il s’agit moins de raconter l’histoire du monde que d’aider les hommes à comprendre leur rapport au monde. Mais elle se situe quand même plutôt dans cette logique et dans une perspective optimiste4. — Ce courant exprime fortement la conviction (partagée par d’autres) que, dans un ensemble de sociétés contemporaines (développées, démocratiques, sécularisées et entrées fortement dans l’ère postindustrielle et postfordiste), ce qui est socialement construit et reconnu comme tel l’emporte définitivement sur ce qui est donné. Le sens ne réside plus dans des grands messages immuables, mais dans des élaborations sans cesse renouvelées et qui, parfois, forment un véritable marché des valeurs, des symboles et des discours. Des institutions comme la famille ou même l’État sont ce que chacun 1. Prométhéennes aurait-on dit il y a quelques décennies. 2. Comme le dit Beck dans la préface de La société du risque, op. cit. 3. Du moins marxistes, car Julien Freund (cf. Études sur Max Weber, Genève, Droz, 1990) a démontré que la rationalisation weberienne n’avait rien à voir avec la progression vers une société plus « rationnelle », mais les utilisateurs ont parfois confondu. 4. Une étude plus fine conduirait sans doute à nuancer le propos. On n’en voudra pour preuve que la différence de tonalité entre l’expression politique de la démarche de Giddens (The third Way, Cambridge, Polity press, 1998) et la fin de l’article ci-après d’Ulrich Beck.

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d’entre nous en fait au quotidien. Les organisations (entreprises, administrations, universités, associations) reposent plus sur la mobilisation de leurs membres et sur leur capacité à produire leur propre comportement que sur un ordre qui s’imposerait à tous. La conscience d’être acteur de la construction sociale se développe. Cela constitue une véritable révolution. — L’idée de réflexivité implique que l’on intègre sans cesse à la construction de l’expérience les résultats de l’expérience acquise ou en cours1, ce qui renvoie aux divers apports des écoles inspirées par le pragmatisme et la phénoménologie. Mais, sur un plan plus historique, elle signifie également que les sociétés qui, à un moment, ont fait de la modernité leur univers unique, sont confrontées non à des difficultés extérieures, mais aux paradoxes et aux effets pervers de leur propre logique. Elles prennent conscience que leurs problèmes viennent d’elles-mêmes. Tchernobyl (peu de temps avant la publication du livre de Beck) est emblématique de cas dans lesquels personne ne veut de mal à personne, ce qui n’empêche pas que se produise une catastrophe qui met en danger une partie de l’humanité. Le 11 Septembre peut être lu comme l’effet de la méchanceté des hommes2, mais ce sont bien les caractéristiques (technologiques, sociologiques, économiques) des sociétés développées à partir de la révolution industrielle qui font que l’action terroriste de quelques hommes peut prendre une telle importance et menacer chacun à tout instant et hors toute logique, alors que la guerre semblait encore établir un ordre. — La réflexivité se manifeste au niveau individuel par l’expérience du risque. Comme l’écrivent F. Ewald et D. Kessler3, celle-ci « est placée sous le signe d’une essentielle ambiguïté. C’est une forme de mesure qui, en même temps qu’elle permet de pondérer le pour et le contre, ne permet jamais de s’affranchir d’une décision nécessaire. L’éthique du risque est une éthique de la responsabilité qui impose à chacun, individuellement et collectivement, de se prononcer au cas par cas sur la valeur des valeurs » (p. 67). — Le raisonnement comprend une théorie de la mondialisation des sociétés. D’un côté l’expérience individuelle est elle-même mondialisée, elle est « délocalisée » (Giddens) et « relocalisée » dans un mouvement permanent et passe de plus en plus souvent par 1. « C’est l’examen et la révision constante des pratiques sociales à la lumière des informations concernant ces pratiques mêmes, ce qui altère constitutivement leur caractère » (Giddens, op. cit.). 2. Et l’actuel président des États-Unis ne se prive pas de le faire. 3. F. Ewald, D. Kessler, Risque et politique, Le débat, no 109, mars-avril 2000, p. 55-72.

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l’appartenance à des « communautés mondialisées d’expériences partagées ». Les « gages symboliques » (toutes les abstractions qui fondent les relations sociales : argent, droit, etc.) et les « systèmes experts » (les dispositifs techniques qui remplacent l’intervention de l’homme et que celui-ci ne peut pas maîtriser directement) sont les opérateurs de ce jeu de distanciation. Mais la mondialisation s’opère également par le partage de « menaces globales trans-nationales et non spécifiques à une classe déterminée, qui s’accompagnent d’une dynamique sociale et politique nouvelle » (Beck 1986, p. 27). Le partage des « mal » l’emporte sur la dynamique des « bien ». — Le rapport à la science et à la technologie s’inverse. Elles furent l’objet de croyances positives et associées indissolublement aux certitudes et à la vérité. Le mouvement de la science et des technologies lui-même – et non un retour vers le monde préscientifique ou pré-industriel – relativise toujours plus ce qui fondait ces croyances. Les attentes (et donc les exigences) croissantes vis-à-vis des sciences et des technologies alimentent l’aggravation de leur mise en cause1 : les débats récents sur la vache folle, les OGM, le sang contaminé et les divers problèmes de bio-éthique liés aux thérapies géniques en témoignent. Désormais, la question du rapport entre le savant ou l’expert et les autres acteurs sociaux ou citoyens est sans cesse posée et jamais résolue à l’avance. Au demeurant s’interroger sur ce sujet, à partir d’une même référence à la modernité réflexive, n’oblige nullement à tirer les mêmes conclusions, c’est ce que montre l’article ci-après de Florence Rudolf. — Enfin, la demande de maîtrise devient la demande sociale centrale. Elle correspond à des mondes sociaux dans lesquels la peur l’emporte sur l’espérance. Elle est omniprésente dans la préoccupation de sécurité et constitue le moteur de la construction des différents dispositifs de confiance. Cette demande de maîtrise, fortement liée au processus d’individuation2, mais également au foisonnement des systèmes experts et des dispositifs de délocalisa1. À quoi il faut ajouter un raisonnement que l’on trouve notamment chez Giddens ou chez Beck et qui concerne l’évolution même des structures de la connaissance : les systèmes experts sont de plus en plus complexes et dépendants, cela fait que se développe une véritable question des « coûts de transaction » entre ces différents domaines. Cela fait écrire à Beck (Democracy without Enemies, Cambridge, Polity Press, 1998) que le véritable problème devient celui de la connaissance des conséquences non voulues de la connaissance. 2. Scott Lash commence sa préface à Individualization (U. Beck and E. BeckGernsheim, Individualization. Institutionalized Individualism and its Social and Political Consequences, London, Sage, 2002) par la phrase suivante : « Ulrich Beck’s Risk Society, and indeed the theory of “reflexive modernization” is characterized by two theses : an environmental thesis or the “risk thesis” and an “individualization thesis”. »

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tion, est porteuse de dangers politiques et sociaux qu’il convient d’examiner sérieusement. Dans quelle mesure cette théorie permet-elle de donner une consistance à la sociologie du risque, et celle-ci peut-elle apparaître comme un cadre de lecture de la modernité ? UNE OUVERTURE QUI DYNAMISE LA SOCIOLOGIE

La théorie de la modernité réflexive vaut d’abord par la posture qu’elle adopte, explicitement ou implicitement. Ce qui fait dire dans une heureuse expression à Latour1 : « Beck n’est pas un penseur critique c’est un penseur généreux », ce qui se manifeste – et parfois choque – dans la forme que Giddens donne à ses engagements politiques, c’est une idée de la manière dont les sciences sociales peuvent se situer par rapport à la société. Celles-ci n’auraient pas pour vocation d’expliquer le monde social, c’est-àdire de faire le compte des causes ou des effets, mais plutôt de l’élucider, c’est-à-dire de rendre clair ce qui est flou ou de l’expliciter, donc de dire ce qui n’est pas dit. Cette démarche-là, même si elle se développe dans le monde académique, s’adresse d’abord à tous les acteurs sociaux et (comme le dit Beck) est construite à partir (il faudrait presque dire en miroir) de l’expérience commune. Elle est donc d’abord réflexive. Cette ambition est indissolublement liée à l’idée que les outils traditionnels de la sociologie, conceptuels et même méthodologiques, sont pour le moins obsolètes et sans doute radicalement dépassés, parce qu’il n’y a plus de société2 et que le monde est devenu un gigantesque système de mobilité. Il convient donc d’élaborer de nouveaux instruments, à partir de l’expérience des acteurs et en évitant de produire un nouveau système a priori. Centrée sur les acteurs (ce qui ne signifie pas qu’elle en soit toujours bien comprise), la théorie de la modernité réflexive prétend à une certaine universalité. Elle permet d’interroger une diversité de situations spécifiques, elle s’applique à des échelles et dans des perspectives très différentes : elle peut servir à la fois pour rendre compte de l’état et du mouvement du monde en général et de situations particulières, individuelles, quotidiennes. Mais con1. Dans la préface de La société du risque, op. cit. 2. John Urry remarque avec humour (dans Sociology Beyond Societies. Mobilities for the twenty-first century, London, Routledge, 2000) que la phrase de Margaret Thatcher « There is not such a thing as society » directement héritée d’Hayek) méritait cependant d’être prise au sérieux.

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trairement à d’autres théories générales1, elle n’exige l’adoption d’aucun appareillage immuable : on peut l’utiliser de manière très libre. En ce sens, elle est plutôt localisable (et n’oblige pas à abandonner les savoirs locaux liés à la situation étudiée) que reproductible. C’est probablement un aspect très important de sa puissance et de son succès. En cela, elle se différencie de certaines théories de l’action rationnelle qui, dans leurs versions les plus récentes2, sont également localisables, mais ne peuvent changer ni d’échelle ni de registre. En construisant des instruments pour rendre compte de l’expérience contemporaine en même temps qu’un discours sur le sens du monde et de son évolution, la théorie de la modernité réflexive offre à la sociologie le moyen de développer le dialogue avec les idéologies ou les visions du monde actuelles. En effet, elle aborde directement certains de leurs thèmes les plus forts (la mondialisation, la mise en cause de la science, le risque environnemental), elle propose des cadres d’interprétations de ces thèmes et ne condamne pas a priori le discours des acteurs. Certains l’utiliseront pour analyser, mettre à distance ou critiquer des idéologies comme celles de l’antimondialisation ou du développement durable, d’autres la mettront à leur service. Cette ambivalence peut s’avérer féconde. DES POINTS DE FRAGILITÉ

À l’intérieur de l’espace ouvert par la théorie de la modernité réflexive, les points de vues et les controverses sont très divers : le débat sociologique de ces dernières années en a été largement alimenté et c’est là que se sont réalisées ses plus grandes avancées. Cependant, sans adopter un point de vue réducteur3 ou systématiquement négatif, on peut s’interroger sur ses limites ou ses dérives4 et sur les conséquences que cela entraîne pour la sociologie du risque.

1. Celle de Bourdieu par exemple. 2. Représentées notamment par les travaux de R. Boudon. Voir notamment R. Boudon, Le sens des valeurs, Paris, PUF, 1999. 3. Certaines évaluations de la pensée de Beck à l’occasion de la traduction tardive de son livre en France paraissent singulièrement schématiques. 4. On ne présentera qu’un aspect limité du débat, mais il en existe d’autres. C’est ainsi, par exemple, que l’auteur d’un article récent (A. Elliott, Beck’s sociology of risk : A critical assessment, Sociology-the-journal-of-the-British-sociologicalassociation, mai 2002, 36 (2), p. 293-315) estime que Beck reste trop dépendant d’une conception objectiviste et instrumentale de la construction du risque et de l’incertitude dans les relations sociales et qu’il ne parvient pas à définir les relations entre la dynamique institutionnelle et l’autoréférence.

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Tout d’abord, l’utilisation de la notion de risque, malgré sa généralité, sa « transversalité », n’empêche pas le développement de découpages très étroits de l’expérience collective ou de l’organisation sociale. Les bibliographies des articles publiés dans ce numéro en témoignent : d’un côté un tout petit nombre de références communes (Beck et Giddens, puis Latour et Callon, souvent mentionnés), de l’autre des listes d’ouvrages très spécialisés qui ne se recoupent pas. Plutôt qu’une catégorie de l’expérience, que l’on pourrait par exemple confronter à celle d’intérêt, ou qu’un cadre d’interrogation des pratiques, le risque définit souvent une classe d’objets qui sert à construire des analyses diverses (et souvent riches) mais sur laquelle on s’interroge peu. On n’échappe pas alors au piège de cette fragmentation de l’expertise évoquée plus haut. En effet, la généralité du concept oblige à développer des instruments spécifiques pour analyser les différents types de risques. Si on le fait en se centrant sur la manière dont le risque est construit, les démarches transversales sont relativement faciles, si l’on privilégie le traitement des risques et l’analyse des dispositifs qui y contribuent, l’expertise ne peut que se spécialiser et c’est ce qui se produit le plus souvent. Bien qu’elle traite le risque comme une catégorie de l’expérience, il n’est pas sûr que la théorie de la modernité réflexive offre les instruments pertinents pour sortir de ce piège. Une autre difficulté s’attache tout particulièrement aux débats sur l’expertise et la science. En effet, entre l’expert et le citoyen (non expert), le sociologue prend facilement la position de l’arbitre et l’on a parfois l’impression qu’une seule expertise échappe aux difficultés communes : celle du sociologue réflexif... S’interroger également sur la place de l’expertise sociologique dans ces dispositifs suppose le recours à tout un appareillage et la tentation reste forte de s’en tenir à la livraison d’une bonne parole au succès duquel il est difficile de rester insensible, même si l’on connaît son ambiguïté1. Mais c’est au cœur même de la théorie que se trouve sa principale fragilité. Jean de Munck2, qui reconnaît que la sociologie de la modernité réflexive possède, contrairement au courant postmoderne, l’avantage d’être opérationnalisable pour l’analyse du mouvement des sociétés contemporaines, et celui d’éviter l’irrationalisme, émet cependant une critique assez sévère. Pour lui, « La 1. Cela vaut plus encore pour certains sociologues de la science dont le succès médiatique donne parfois l’impression de reposer moins sur leurs apports que sur un côté iconoclaste, voire démagogique. 2. Pour une critique de la raison procédurale, in D. Mercure (éd.), Une sociétémonde. Les dynamiques sociales de la mondialisation, Québec, Presses de l’Université Laval - De Boeck, 2001.

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réflexivité est un concept trop large pour rendre compte du temps, puisqu’en un sens fort, c’est la modernité tout entière qui est réflexive (c’est-à-dire rationnelle)... On rétorquera que ce que veulent probablement dire ces auteurs, c’est que le “régime de réflexivité” est en train de changer... Mais alors, première question, pourquoi ne pas identifier ce nouveau régime de réflexivité, le nommer et commencer à en construire critiquement le concept ? » (p. 118). Et plus loin : « D’un autre côté, le concept de réflexivité apparaît trop abstrait et trop univoque pour rendre compte de la polémique des rationalités au sein de la société réflexive. La “modernité réflexive” d’Anthony Giddens et consorts se préoccupe beaucoup de la lutte contre ce qui n’est pas elle, soit la tradition ou la modernité orthodoxe, mais non de la pluralité agonistique des significations données à la réflexivité dans les sociétés mondialisées... »1 (p. 118). Cette critique, forte sur le fond, permet également de bien comprendre les dangers « sociaux » de la position adoptée par le courant de la « modernité réflexive ». Celui-ci émet un discours général convaincant qui semble pouvoir s’appliquer facilement, et qui, sans adopter les points de vue radicaux de la sociologie postmoderne, ne construit pas de barrières entre la connaissance et l’action, entre le quotidien et le politique. Du coup, il risque de refléter une opinion commune des milieux éclairés qui ne sera pas autre chose que le point de rencontre des idéologies en vogue dans l’intelligentsia des pays ou il est puissant, des idées reçues par leurs milieux dirigeants et des préoccupations de la strate intellectuelle de leurs médias. De tels lieux ne sont pas forcément inutiles et peuvent s’inscrire dans une dynamique de réflexivité. Mais la posture très surplombante qu’adoptent volontiers les théoriciens de la modernité réflexive peut entraîner la constitution d’une sorte de grand récit, nouvel avatar du prophétisme en sociologie. La mythification du 11 Septembre, devenu sujet quasi obligatoire pour nombre de sociologues, est un piège typique. Ce qu’en disent les théoriciens de la modernité réflexive2 stimule la réflexion et ne manque pas de poids sociologique. Mais ils ne se défont pas pour autant de la posture de l’oracle qui déchiffre le message universel que nous envoient les dieux par la catastrophe qui s’abat sur la ville. Sans doute est-ce là une caricature, mais au-delà de la réaction épidermique que provoque la masse d’articles « scientifiques » consacrés au 11 Septembre et qui laissent le sentiment que leurs auteurs s’ins1. On pourrait également parler de la pluralité agonistique des rationalités et des processus de rationalisation. 2. Cf. l’article, ci-après, d’Ulrich Beck.

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crivent dans une course quasi commerciale à l’interprétation, l’interrogation demeure. Le danger final, qui concerne l’ensemble de la sociologie du risque, tient dans une simplification radicale du social. Est-ce le meilleur moyen pour lutter contre une sociologie hyperparticularisante et localisante, dont le succès inquiète à juste titre ? LA POSITION AMBIGUË DE LA SOCIOLOGIE DU RISQUE

La sociologie du risque présente plusieurs visages. Certains travaux prennent le risque comme prétexte pour développer des analyses qui concernent aussi bien les processus de réponse au risque que les comportements des acteurs qui subissent, craignent ou gèrent le risque. Mais ils ne s’interrogent pas sur la nature ou la construction de ce dernier. Le risque devient alors une sorte de « boîte noire ». Souvent, cela permet de renouveler l’interrogation de branches traditionnelles de la sociologie. L’exemple de la santé semble particulièrement net à cet égard. D’autres fois, cela facilite l’établissement de ponts entre des domaines qui s’ignoraient (l’étude de l’industrie et celle de l’environnement), voire la structuration de domaines transversaux nouveaux (les « comportements à risque »1). D’autres au contraire s’efforcent d’élaborer une théorie du risque. Celle-ci doit rendre compte de la manière dont le risque est défini et mesuré par les acteurs et de l’usage qu’ils en font pour organiser leur comportement. De ce point de vue, elle interfère fortement et nécessairement avec les théories de la rationalité. Elle doit également rendre compte de la progression de la lecture du monde à partir de la catégorie de risque. Elle doit enfin expliquer ce qu’est la définition sociale des risques, dans l’imaginaire collectif comme dans l’action organisée. La théorie de la modernité réflexive offre un cadre pour cela. Associer fortement le risque et la réflexivité permet de former un noyau théorique puissant. Cependant, parce qu’elle s’intéresse surtout à la progression de la catégorie de risque et à la définition sociale des risques, cette théorie ne donne pas tous les moyens d’une articulation forte avec celle de l’action rationnelle. En outre, en raison du type de démarche privilégié par ses principaux auteurs, elle est plus apte à stimuler et à ouvrir des pers1. Mais l’étude des comportements à risque entraîne très souvent une théorisation du risque.

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pectives qu’à structurer véritablement un ensemble de travaux sociologiques. La sociologie du risque reste donc un ensemble relativement disparate et dont les cohérences sont un peu fragiles. Cela n’empêche pas qu’elle constitue certainement un secteur majeur pour les années qui viennent. Laboratoire Théories des mutations urbaines (IFU, Université de Paris 8 et CNRS) [email protected]

Persée http://www.persee.fr Robert Park et l'écologie humaine Daniel Breslau Breslau Daniel, . Robert Park et l'écologie humaine. In: Actes de la recherche en sciences sociales. Vol. 74, septembre 1988. Recherches sur la recherche. pp. 55-63. Voir l'article en ligne Robert Park et l'écologie humaine. L'écologie humaine développée à Chicago à l'initiative de Robert Park à partir de 1915 a pu s'imposer au prix d'une redéfinition du champ sociologique et des conditions de production d'une science sociale légitime. La reconstruction savante de la discipline aux Etats-Unis a été l'oeuvre d'universitaires et de fonctionnaires d'origine sociale relativement basse qui ne disposaient pas de la légitimité des fondateurs de VAmerican Social Science Association issus de la classe dominante de la Nouvelle-Angleterre : soucieux de se réserver le monopole de la compétence scientifique, ces nouveaux venus trouvèrent dans Pévolution-nisme naturaliste le fondement théorique de l'intervention sociale, dont la forme antérieure - la bienfaisance - se trouvait ainsi disqualifiée, et avec elle toute la tradition des enquêtes sociales. Les oppositions théoriques et méthodologiques entre l'écologie humaine et les "social surveys" (rationalisme/empirisme, organisme/problème social, détachement positiviste/empathie de l'enquêteur) peuvent être interprétées à la lumière de la lutte pour la professionnalisation menée par Park et ses collègues. Cette lutte a été grandement facilitée par l'alliance objective des universitaires et des industriels, qui voyaient dans les recherches menées à l'Université de Chicago une arme contre les utopies réformatrices.

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Malentendus transatlantiques. La tradition de Chicago, Park et la sociologie française par Jean-Michel CHAPOULIE | Éditions de l’EHESS | L’Homme 2008/3-4 - n° 187-188 ISSN 0439-4216 | ISBN 9782713221866 | pages 223 à 246

Pour citer cet article : — Chapoulie J.-M., Malentendus transatlantiques. La tradition de Chicago, Park et la sociologie française, L’Homme 2008/3-4, n° 187-188, p. 223-246.

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Malentendus transatlantiques La tradition de Chicago, Park et la sociologie française Jean-Michel Chapoulie

ÊME SI LES SCIENCES SOCIALES ont cherché à adopter dès le début du siècle le modèle d’organisation des sciences de la nature, avec ses contacts entre chercheurs de différentes nationalités, la communication transfrontalière entre chercheurs en sciences sociales a été et reste difficile. Pour ces disciplines, les questions d’actualité, les tendances d’évolution, les méthodes documentaires en vogue à un moment donné, les modes de rédaction des analyses ne sont pas souvent les mêmes des deux côtés de celles-ci. Ce fait est sans doute spécialement frappant pour la sociologie, plus dépendante des débats publics d’une société à laquelle appartiennent par ailleurs les chercheurs. On ne saurait donc s’étonner de la lenteur et des incertitudes de la diffusion qui caractérisent, en sociologie, même les œuvres traitées comme classiques – c’est-à-dire répétitivement inscrites dans les programmes d’enseignement et les histoires conventionnelles de la sociologie. Les incompréhensions et les contresens qui accompagnent si souvent le passage des frontières des travaux sociologiques ont cependant leurs contreparties : ils offrent une voie d’accès à la compréhension de ce qui reste implicite dans les analyses de sciences sociales 1. Les considérant comme une ressource et non comme un obstacle, Marc Bloch (1992 [1949] : 64) mettait en avant les expériences individuelles des chercheurs en invoquant un « emprunt » aux « expériences quotidiennes » comme un élément du travail d’historien. Je me propose ici de dégager ce qui, dans ces expériences individuelles, renvoie à ces éléments collectifs que sont les questionnements et représentations sociales constitués. Pour mettre en évidence ces éléments collectifs, je développerai l’exemple de la réception des analyses de la « tradition de Chicago » par la sociologie française, et plus précisément de la quasi non-réception des

1. Une analyse de certains de ces éléments, comme le rapport des chercheurs à la culture savante, se trouve dans Bourdieu (1997). L ’ H O M M E , Miroirs transatlantiques, 187-188 / 2008, pp. 223 à 246

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éléments centraux de celle-ci que représentent les analyses des « relations de races et de culture » dans le cadre analytique proposé par Robert Park 2. Les contacts des sociologues français avec les sociologues de la tradition de Chicago peuvent être reconstitués à partir des comptes rendus de voyage et mémoires, des traductions, notes critiques, et références. Je m’appuie ici essentiellement sur le dépouillement d’ouvrages et des principales revues de sociologie : pour la période antérieure à 1940, les Annales sociologiques, les Cahiers internationaux de sociologie (1945-1965), la Revue française de sociologie (1960-1980) 3. Parmi les éléments susceptibles de retenir l’attention des chercheurs lors de ces contacts, on peut distinguer entre schèmes généraux d’analyse – notions, hypothèses sur les relations entre celles-ci, interrogations – et méthodes de recueil et de traitement de la documentation. Dans une seconde étape de cette recherche, j’ai examiné les publications françaises sur l’immigration, le domaine de recherche homologue pour la sociologie française de celui des relations de races et de culture pour la sociologie américaine. J’ai procédé pour cela au dépouillement de la revue Population et de la collection des « Cahiers de l’INED ». Je présenterai d’abord rapidement les recherches de la tradition de Chicago en sociologie, ainsi que quelques repères sur l’histoire de la sociologie américaine et la place qu’y occupent les recherches sur les relations de races et de culture 4.

Park, la tradition de Chicago et l’évolution de la sociologie américaine C’est à l’Université de Chicago qu’est née, à la fin du XIXe siècle, la première entreprise de recherches empiriques sur la société contemporaine installée dans une université américaine. Les débuts furent difficiles, et c’est seulement en 1918 que paraît un premier ouvrage significatif : la monographie de William I. Thomas et Florian Znaniecki sur l’émigration polonaise aux États-Unis 5. Les recherches 2. L’expression « relations de race et de culture » n’est pas utilisée par Park, mais par les chercheurs de la génération suivante. Il faut peut-être préciser pour un lecteur francophone contemporain que le terme « race » n’a aucune connotation biologique dans son usage le plus fréquent par les sciences sociales américaines après 1930. La définition donnée par un élève de Park peut servir de référence : « La race désigne simplement un groupe de personnes qui sont considérées et traitées dans la vie courante comme une race. L’appartenance à la race correspond simplement aux individus qui sont identifiés et classés comme lui appartenant » (Blumer 1955 : 4). J’ai utilisé parfois le terme « relations ethniques » à la place du terme « relations de race » en laissant de côté des distinctions que l’on trouve dans certaines recherches américaines des cinquante dernières années. 3. Au cours de la période 1945-1970, la sociologie n’est pas clairement séparée de l’anthropologie et les trois revues – surtout les Cahiers internationaux de sociologie – publient des articles d’anthropologues. La première revue française généraliste d’anthropologie, L’Homme, n’est créée, rappelons-le, qu’en 1961. 4. Une analyse historique détaillée de la tradition de Chicago dans son contexte se trouve dans Chapoulie (2001). La démarche historique, et non hagiographique ou de critique présentiste, de cet ouvrage est présentée dans Chapoulie (2005). 5. The Polish Peasant in Europe and America, New York, A. Knopf, 1927 [1918-1920], 5 vol. Deux traductions partielles existent en français : la traduction du tome 3 : Le Paysan polonais en Europe et en Amérique. Récit de vie d’un migrant, Paris, Nathan, 1998, et un choix de textes : Fondation de la sociologie américaine. Morceaux choisis, Paris, L’Harmattan, 2000. Jean-Michel Chapoulie

6. Il n’y a qu’une faible distinction institutionnelle entre anthropologie et sociologie à l’Université de Chicago jusqu’en 1929, et, jusqu’à son éviction, en 1918, William Thomas, dans un département d’anthropologie et de sociologie se place toujours du côté des anthropologues. Dès sa parutioin en 1922, l’ouvrage de Malinowski, Argonauts of the Western Pacific, a été remarqué et apprécié des sociologues de Chicago.

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empiriques sur la société américaine contemporaine connaissent un développement rapide après 1918, sous l’inspiration de cet ouvrage et de l’enseignement de Robert Park (1864-1944), un ancien journaliste qui, en collaboration avec un jeune collègue, Ernest Burgess, publie un manuel en son temps qualifié de « Bible verte » (Park & Burgess 1921). L’ouvrage propose un cadre de notions pour effectuer des recherches empiriques sur la société américaine contemporaine. Les mêmes auteurs publient un autre volume (Park & Burgess 1925) destiné à promouvoir des études sur les villes, peu après que l’une des fondations Rockefeller eut proposé les premiers financements importants pour des recherches en sciences sociales. Ce financement permit, entre autres, la publication d’une collection d’ouvrages, issus le plus souvent de thèses (PhD) en sociologie soutenues à l’Université de Chicago inspirées par Park. Ces ouvrages portent sur des sujets comme les bandes de jeunes de Chicago, un quartier de la ville juxtaposant zone résidentielle habitée par l’élite et zone d’habitats d’immigrants pauvres, un type particulier de dancing, ou encore l’étiquette des relations entre les races dans le Sud, le mélange de populations dans les îles Hawaï, etc. Ces monographies s’appuient souvent en partie sur un contact direct des chercheurs avec les phénomènes étudiés, une démarche nouvelle pour la sociologie américaine jusque-là portée aux compilations de bibliothèque. Cette démarche est prônée par Robert Park, qui l’emprunte au journalisme d’enquête, mais elle sera un peu plus tard identifiée à la démarche ethnographique 6. Les sociologues de Chicago recueillent fréquemment des autobiographies (life history) – deux ouvrages sont par exemple consacrés à la présentation et au commentaire d’autobiographies de jeunes délinquants. Celles-ci, comme les interviews et les observations qui permettent de réaliser des case studies, sont destinées à appréhender les expériences subjectives qui sont la voie d’accès à ce que Park désigne par le terme « ordre moral ». Les monographies utilisent aussi une documentation variée collectée par différentes administrations et associations à but social, à la presse, etc. Elles exploitent parfois des statistiques et surtout des représentations cartographiques de la localisation des phénomènes étudiés dans les villes – principalement Chicago. Dans la terminologie introduite par Park, il s’agit par là d’étudier « l’ordre écologique », celui que constituent sur le terrain les relations de concurrence entre groupes sociaux pour l’utilisation de l’espace. Ces monographies, dont la publication s’étend de 1924 à 1940, représentèrent pour la sociologie américaine le modèle de la recherche empirique. C’est à leurs auteurs, et à ceux qui les ont inspirés (Thomas, Park, Burgess), qu’a été conféré ultérieurement le label « école de Chicago ». On peut regrouper en trois catégories les objets étudiés : les villes, leur développement, les comportements

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urbains, avec notamment la « désorganisation sociale » (délinquance, divorce, suicide, etc.) ; les relations de races et de culture ; enfin, la presse. Ce dernier sujet qui correspond à un intérêt personnel de Robert Park n’occupe à peu près aucune place dans la postérité de l’école de Chicago en sociologie et je le laisserai de côté. Park, qui avait 50 ans lors de son recrutement comme sociologue, n’a pas luimême publié de compte rendu de recherche qui aurait pu faire date en sociologie, mais de nombreux essais, ultérieurement réunis en trois volumes (Park 1950, 1952, 1955). Si la ville est un sujet d’intérêt, voire de fascination pour Park, il n’a jamais pour autant mené lui-même de recherches systématiques dans ce domaine. Il n’en va pas de même pour l’étude des relations de race et de culture. Les essais de Park sur ce sujet s’appuient non seulement sur des recherches originales, mais aussi sur une expérience personnelle exceptionnellement riche. Il est l’un des seuls universitaires de sa génération à connaître ethnographiquement (selon les termes de sa fille, l’anthropologue Margaret Redfield) le monde des Noirs ruraux du Sud – il a été, vers 1905, secrétaire du principal leader noir de la période, Booker Washington. Il a suivi, comme le montrent ses essais, les avatars d’une évolution extrêmement rapide qui correspond au passage d’une population rurale localisée dans les États du Sud en 1900, à une population en partie urbaine établie dans le Nord en 1940. Il s’est également particulièrement intéressé à un autre groupe victime de discriminations aux ÉtatsUnis : les Asiatiques de la Côte Ouest. Parmi les autres exemples retenus de Park, on trouve celui de l’Europe centrale d’avant 1914 analysé par des sociologues bien connus de Park comme Gumplowicz, les Noirs du Brésil (étudié par un de ses élèves), les Îles Hawaï (étudié par un autre). On sait que la présence sur le même territoire de populations d’origines géographiques diverses, culturellement et religieusement différentes, et dont les places dans la société américaine sont extrêmement variées, constitue depuis 1850 un problème public majeur aux États-Unis, notamment aux yeux du groupe anglosaxon protestant qui occupe une position hégémonique. La perspective proposée par Robert Park sur les relations de races rompt radicalement avec celle qui inspirait les analyses antérieures : contrairement à ses prédécesseurs, l’objet central de Robert Park est le système des relations entre ces groupes et non pas des caractéristiques supposées substantielles de chacun d’entre eux 7. Les relations de races sont considérées par Park non comme des éléments durablement stables, mais comme soumises à processus d’évolution. Loin de s’enfermer dans le cas particulier des États-Unis, il a développé une perspective comparative large, insistant sur le fait que les contacts entre groupes de race et de culture sont des phénomènes omniprésents dans l’histoire du monde depuis l’Antiquité (Park 1950 [1939]). Comme je l’ai montré ailleurs (Chapoulie 2008), le schéma d’analyse de Park est une sorte d’abstraction de la situation des États-Unis d’avant 1914, avec ses vagues successives d’immigration massive et une minorité hégémonique.

7. Voir Chapoulie (1999) pour une présentation du schéma d’analyse de Park. Jean-Michel Chapoulie

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Tous les sociologues qui ont enseigné longtemps ou qui ont été formés à l’Université de Chicago ne se rattachent pas à ce qui a été appelé « la tradition de Chicago ». En 1927, l’université a recruté l’un des spécialistes en vue de l’usage de la démarche statistique en sociologie, William Ogburn, dont la notoriété repose sur ses analyses des grandes évolutions sociales au moyen de séries statistiques. Le milieu des années 1930 marque la fin d’une sorte de domination de l’Université de Chicago sur la sociologie américaine, et le déclin d’un certain type de recherche qu’illustraient les monographies de l’école de Chicago. Une nouvelle source documentaire occupe une place croissante dans la sociologie américaine : les enquêtes par questionnaires conduisant à des exploitations statistiques. Cette démarche, qui est développée après 1940 par Paul Lazarsfeld à l’Université Columbia, passe pour la démarche d’avenir de la sociologie. L’usage d’une documentation variée et le contact direct avec les phénomènes – la démarche privilégiée par Robert Park – connaissent corrélativement un certain discrédit parmi les sociologues car suspectés de manquer de rigueur scientifique. Un nouveau centre d’excellence de la sociologie apparaît aussi après la guerre, à Harvard, autour de Talcott Parsons. Le département de sociologie de l’Université de Chicago reste cependant, après 1945, l’un des principaux producteurs de PhD en sociologie et un centre actif de recherche. Deux de ceux qui se considèrent comme les élèves de Park, Louis Wirth et Herbert Blumer, y enseignent jusqu’en 1950, et un troisième, Everett Hughes, jusqu’en 1961. Les deux derniers nommés apparaissent rétrospectivement comme des enseignants influents qui forment une troisième génération de sociologues – Howard Becker, Anselm Strauss, Eliot Freidson, Donald Roy, Joseph Gusfield, Erving Goffman, pour citer ceux dont des ouvrages ont été traduits en français. Leur approche, qui s’appuie sur une démarche ethnographique, est différente de celle des recherches des années 1930, mais une certaine continuité avec celle-ci est cependant évidente. J’utilise, après d’autres, l’expression « tradition de Chicago » pour désigner l’ensemble diversifié de ces recherches « autour » de l’Université de Chicago. Trois des élèves de Park ayant accédé à une notoriété nationale, Franklin Frazier, Everett Hughes et Herbert Blumer ont publié des analyses sur les relations de races. Franklin Frazier, le premier sociologue afro-américain à être élu à la présidence de l’American Sociological Association, a insisté sur sa dette à l’égard de la sociologie de Park – y compris dans son allocution prononcée en 1949 comme président de cette association (Frazier 1949). Quant à Everett Hughes, il a consacré une monographie à une ville industrielle du Canada proche de la frontière linguistique, centrée sur les contacts entre anglophones et francophones. Après 1937, il étudie – le sujet était alors nouveau –, l’introduction de travailleurs noirs dans la grande industrie. Et l’essai qui conclut sa présidence de l’American Sociological Association, en août 1963, à un moment critique de la campagne pour les droits civiques, reprend le schéma d’analyse de Park (Hughes 1963). On voit que les travaux sur les relations de race qui reposent sur le cadre analytique proposé par Robert Park ont fait durablement partie de l’actualité de la sociologie américaine.

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Examiner comment la sociologie française a accueilli ces recherches constitue donc un bon exemple pour mettre en évidence les conditions qui rendent possibles ou impossibles les emprunts à une autre tradition nationale. Je partirai du premier contact attesté, en 1930, entre la sociologie française et la tradition de Chicago.

Maurice Halbwachs et la tradition de Chicago Maurice Halbwachs est, après 1918, le seul des élèves de Durkheim à s’intéresser activement à la sociologie en tant que discipline associée à des enquêtes sur le monde contemporain. Avec cet autre durkheimien qu’est François Simiand, il est un fervent partisan de l’usage des statistiques en sociologie. Ses principaux centres d’intérêts portent à la fois sur la démographie, les villes – sa thèse de droit a pour sujet Les Expropriations et le prix des terrains à Paris (1860-1909) – et sur la classe ouvrière – sa thèse d’État ès lettres est consacrée à La Classe ouvrière et les niveaux de vie. À la sociologie de Durkheim, Halbwachs ajoute une attention aux différences de classe et on peut rappeler sa collaboration au journal socialiste L’Humanité avant 1914. Professeur de sociologie à l’Université de Strasbourg, il a fait un séjour de trois mois à l’Université de Chicago en 1930, sur l’invitation de William Ogburn. À Chicago, Halbwachs a rencontré Robert Park et Ernest Burgess. Un article sur la ville de Chicago publié à son retour (Halbwachs 1932) présente le développement de la ville et quelques-unes des caractéristiques pour lesquelles les recensements fournissent des statistiques – habitat, transport. Il décrit les propriétés spécifiques de différents quartiers en s’appuyant sur les monographies des élèves de Park et Burgess, notamment leurs analyses écologiques. C’est la question de la composition ethnique de la ville qui a surtout retenu l’attention d’Halbwachs. Il faut rappeler que les ressources qu’offraient la sociologie de Durkheim pour étudier le contact de populations qui se considèraient comme différentes étaient limitées : la seule mention de la question se trouve dans une discussion, en 1905, où Durkheim propose une distinction entre État (groupement politique englobant) et nationalité (communauté de civilisation) en remarquant que pour la France les deux se confondent (Durkheim 1975 : 178-186). Dans la dernière partie de son article, titrée « Chicago, ville d’immigrants », ainsi que dans la conclusion, Halbwachs s’interroge sur « l’assimilation » (il ne définit pas le terme) de ces différentes populations. Il s’appuie sur une comparaison avec Paris, examine « cette notion de race qui n’offre en somme rien d’irréductible », pour conclure que « plus que par la religion et la langue, les immigrants se distinguent des Américains, et ils se distinguent entre eux, par leur situation ou leur niveau social ». Ainsi, selon lui, l’hétérogénéité ethnique n’est qu’un phénomène superficiel qui dissimule les différences de classe : « Ce n’est par parce qu’étrangers, mais parce que ouvriers, surtout parce que manœuvres et ouvriers de la grande industrie, que la masse des immigrants, admise à résider, est cependant séparée de la vie urbaine, exclue du courant traditionnel et continu qui n’entraîne que les éléments vraiment “bourgeois”, ou en relation et en contact intime et familier avec la bourgeoisie » (Halbwachs 1932 : 47). Jean-Michel Chapoulie

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On comprend pourquoi Halbwachs a laissé de côté les monographies qui portent sur les relations de races, ainsi que les analyses de Park sur le même sujet. Une documentation exceptionnellement riche permet de connaître plus précisément les réactions d’Halbwachs à ce qu’il a vu de la ville et des recherches des sociologues de Chicago. Christian Topalov a publié dans Genèses la série d’articles donnés presque anonymement par Maurice Halbwachs au Progrès de Lyon (Topalov 2005). On dispose également de la correspondance d’Halbwachs avec sa famille pendant son voyage. C’est sur ce matériel que s’appuie Topalov dans deux articles dont je reprends ici une partie des conclusions (Topalov 2006a, 2006b). Plusieurs éléments confirment que Maurice Halbwachs a cherché à rabattre la question des différences ethniques sur une dimension sociale qui lui était au contraire familière, l’appartenance de classe, comme elle l’était aux intellectuels français de sa génération et de son orientation politique. L’idée que les différences de classes sont l’élément essentiel de la structure sociale – celui qui détermine l’organisation de la société –, que les divisions ethniques doivent en fin de compte se ramener à celles-ci, apparaît comme l’une des caractéristiques principales de la sociologie de Halbwachs que celui-ci partage avec une grande partie des spécialistes de sciences sociales de son temps, aussi bien en France qu’en Grande-Bretagne ou encore en Allemagne. Une autre possibilité d’interprétation est ignorée par Halbwachs : le principe de structuration ethnique peut composer durablement ses effets avec les différences de classe, sans être réductible à celui-ci. C’est ce que suggérait, selon Hughes (1943), la situation d’une ville de la frontière linguistique du Québec, avec une classe supérieure francophone à côté d’une classe supérieure anglophone distincte de celle-ci par sa place dans la division du travail. On peut aussi relever que les différences de sexe sont ignorées par Halbwachs, tout autant que par les sociologues de Chicago de 1930 ou de 1960 : plus encore que les différences ethniques, il aurait été difficile de les réduire à des différences de classe. Christian Topalov (2006a : 569) montre que les réactions d’Halbwachs reposent sur « l’élaboration savante d’opinions communes qui trouvent leurs sources dans des situations sociales que le savant partage avec d’autres », c’est-à-dire que ses observations s’appuient sur des stéréotypes et des schèmes de raisonnements partagés avec la plupart des personnes de sa génération et de son milieu. Topalov conclut que les schèmes élémentaires de perception et d’interprétation du monde social de Halbwachs ont fait écran à sa compréhension des travaux des sociologues de Chicago. Relevons que Maurice Halbwachs s’est peu intéressé aux méthodes de documentation utilisées par les sociologues de Chicago. Il reproduit dans son article de 1932 la carte de la distribution de la ville selon des zones concentriques établie par Burgess. Halbwachs a ignoré les case studies, et plus encore l’observation et le contact direct. Il a trouvé « idiote » la proposition de Burgess d’aller dans un endroit où l’on pouvait rencontrer des assassins, et il s’est contenté de voir de l’extérieur la ville de Chicago, les rues, les marchés, à la manière d’un touriste. Le dépouillement des Annales sociologiques – qui prend la suite de L’Année sociologique de Durkheim et dont Halbwachs est le secrétaire – montre que l’intérêt de celui-ci pour la tradition de Chicago ne fut pas durable. Peu d’ouvrages

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qui s’y rattachent sont signalés et aucun ne bénéficie d’une note critique. À peu près aucun ouvrage américain consacré aux Noirs n’est mentionné, et la rubrique bibliographique « Déplacements et migrations de population », parfois tenue par Halbwachs, est très peu fournie. Seule la monographie de Ruth Cavan (1928) sur le suicide fait l’objet d’un compte rendu d’Halbwachs 8. Ce dernier n’indique pas qu’elle s’insère dans un ensemble d’autres travaux et son appréciation est plutôt négative.

Les jeunes sociologues français après 1945 et la tradition de Chicago À peu près réduite à l’existence de trois ou quatre postes de professeurs de faculté et au centre de documentation sociale de l’École normale supérieure avant 1940, la sociologie connaît un nouveau développement en France, après 1945, avec le recrutement au CNRS d’une nouvelle génération de chercheurs (Chapoulie 1991). Ce sont pour une notable part des élèves ou protégés de Georges Friedmann, professeur au CNAM en 1945, de Georges Gurvitch, professeur de sociologie à Strasbourg, et de Gabriel Le Bras, professeur de droit canonique (pour les sociologues de la religion), et un peu plus tard de Jean Stoetzel (un agrégé de philosophie en contact avec les sociologues de Columbia, qui a introduit en France les sondages d’opinion) et de Raymond Aron. Intellectuellement, les jeunes sociologues sont détachés de l’héritage durkheimien dans le contexte idéologique de reconstruction nationale de la Libération. Gurvitch, qui a passé la période de la guerre aux États-Unis, entretient des contacts avec la sociologie américaine et publie en 1947, en collaboration avec Wilbert E. Moore, une version française d’un ouvrage paru deux ans plus tôt en anglais. Le titre La Sociologie du XXe siècle, indique le contenu : il s’agit d’une présentation de la sociologie telle que la définissent alors les départements de sociologie des universités américaines. Parmi les contributions figurent celles de deux sociologues que l’on peut rattacher à la tradition de Chicago : Ernest Burgess, sur les méthodes de la sociologie ; Florian Znaniecki sur les « Organisations sociales et institutions ». Les autres articles viennent de représentants de courants très variés de la sociologie américaine (Robert MacIver, Howard P. Becker, Talcott Parsons, Robert K. Merton, etc.). La place accordée aux recherches menées à l’Université de Chicago est réduite, ce qui correspond aux orientations de Gurvitch, peu sensible à la dimension empirique de la discipline, et à celle de W. E. Moore, un sociologue passé par Harvard qui se rattache au courant « fonctionnaliste ». Une partie des jeunes sociologues recrutés au CNRS après 1947 – notamment Henri Mendras, Alain Touraine, François Bourricaud, Michel Crozier, Éric de Dampierre – ont fréquenté avant 1960 les universités américaines, d’abord les Universités Harvard et Columbia, et en deuxième rang, l’Université du Michigan (où se trouvent des psychologues sociaux alors au sommet de leur notoriété), et 8. Annales sociologiques, série C, fascicule 1, 1935 : 181-182. Jean-Michel Chapoulie

9. Rappelons qu’il n’y a aucun rapport direct entre Hughes et l’ethnométhodologie qui s’est développée à partir du début des années 1960 autour de Harold Garfinkel, un ancien élève de Parsons en poste à l’Université de Los Angeles. Il est également inexact que Hughes était inconnu en France : il entretint durablement des relations avec Georges Friedmann.

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l’Université de Chicago. Chacun de ces sociologues a utilisé à sa manière, en fonction de ses propres sujets de recherche, expériences antérieures, ambitions de carrière, ce qu’il a vu ou appris aux États-Unis. Aucun ne s’est intéressé durablement aux recherches qui s’inscrivent dans la filiation de Park, alors représentée à l’Université de Chicago par Burgess, Wirth, Blumer et Hughes. La réaction d’Henri Mendras, l’un des jeunes chercheurs qui passa une année à l’Université de Chicago est dépourvue d’ambiguïté, dans la formulation tardive qu’il en donne dans ses mémoires : « J’arrivais avec l’intention d’apprendre les techniques du métier de sociologue, idées et théories me paraissaient inutiles pour un apprenti sociologue ». Il évoque « le rare privilège de déjeuner avec Burgess », un « survivant de l’école de Chicago », l’accueil de Wirth qui espérait, écrit-il, qu’il apporterait « des idées », affirme qu’il y « a appris son métier comme [il] le souhaitai[t] et comme on ne pouvait pas le faire à Paris ». Il poursuit : « J’ai eu la chance de participer à une enquête sur l’arrivée des Noirs dans un quartier voisin de l’université : construire le questionnaire et l’échantillon, aller de porte en porte poser les questions ». Il ne mentionne pas le nom de Park, mais celui de Hughes : « ce dernier était alors inconnu en France ; au milieu des années 1970, il fut redécouvert par des sociologues de la tradition critique. Sous le nom d’ethnométhodologie, sa démarche est maintenant glorifiée, à mon avis à mauvais escient : c’est trop souvent une justification pour se contenter de descriptions approximatives, une facilité pour ne pas faire de la recherche dure, une pente qui conduit droit à la sociolalie » 9. Mendras conclut son évocation des séminaires de l’anthroplogue Lloyd Warner (alors à Chicago) et de Hughes (« sur des sujets qui [lui ]paraissaient folkloriques ») : « tout cela ne paraissait pas bien sérieux à l’étudiant parisien qui avait l’habitude de s’asseoir devant une table, sur les bancs de bois de la Sorbonne, pour écouter le maître distiller son savoir » (Mendras 1995 : 44, 45, 47-49, 54). Son appréciation est bien différente sur le Bureau of Applied Research de l’Université Columbia « le modèle de tout centre de recherche vivant en marge de l’université grâce à des contrats de recherche », un modèle dont il affirme qu’il a passé sa vie à essayer de le reproduire. Un autre sociologue français, Jean-René Tréanton, passa une année à l’Université de Chicago, et s’intéressa à la sociologie du travail de Hughes, longuement citée dans son article du premier numéro de la Revue française de sociologie (Tréanton 1960). Mais Tréanton ne devint pas, contrairement à Mendras, un entrepreneur de recherche important dans les années suivantes et la sociologie du travail de Hughes – aujourd’hui une référence fréquente pour les jeunes sociologues français – ne retint pas l’intérêt jusqu’à la fin des années 1960. L’expérience que firent les autres sociologues français de la sociologie américaine fut évidemment variée, en fonction des lieux de séjours et de leurs propres expériences biographiques et ambitions intellectuelles : par exemple, François Bourricaud et

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Alain Touraine séjournèrent à Harvard, le premier traduisit des textes de Parsons, mais le second ne manifesta pas un enthousiasme excessif (Touraine 1977 : 64-67) ; Michel Crozier (2002 : 105) fut « ébloui » par les psychologues sociaux lors de son séjour à l’Université du Michigan. Les contacts ultérieurs furent surtout fréquents avec le Bureau of Applied Research et les chercheurs de l’Université Columbia. Comme le suggère Henri Mendras, c’est le modèle de la sociologie proposé par le Bureau of Applied Research de Columbia qui a retenu de manière privilégiée l’attention de la majeure partie des jeunes sociologues français. À partir de 1960, l’enquête par questionnaires avec traitement statistique selon le modèle de Lazarsfeld devient la méthode « scientifique » spécifiquement associée à la sociologie. Plusieurs facteurs contribuent à son succès : l’activité inlassable de propagandiste de Lazarsfeld, qui s’appuie sur les crédits de la fondation Ford et a un relais administrativement influent avec Stoetzel ; le développement d’une demande d’enquête des administrateurs modernistes qui gravitent autour du Commissariat au Plan et sont sensibles à la rigueur statistique, qui fournissent les premiers financements de recherche pour la sociologie 10. Pour s’établir par rapport aux autres disciplines universitaires et acquérir une légitimité scientifique, les sociologues français sont attentifs à l’appui que peut fournir la statistique : les avantages du modèle de recherche de Columbia sur celui de la tradition de Chicago sont, sous ce rapport, évidents. Quelques sociologues français ont fait du travail de terrain, notamment pour étudier le travail ouvrier, mais aucun de leurs ouvrages n’a acquis une grande notoriété, et cette démarche fut peu valorisée. Les sociologues de la tradition de Chicago ont été réticents quant à l’utilisation d’enquêtes par questionnaires. Herbert Blumer en est le premier et plus virulent critique, notamment dans son allocution de président de l’Association américaine de sociologie (Blumer 1956). Le principal successeur intellectuel de Park, Everett Hughes, initie à l’époque ses élèves au travail de terrain à la manière des anthropologues, et son enseignement se retrouve dans la grande majorité des monographies d’anthropologie urbaine dont la notoriété croît à la fin des années 1960 (voir Junker 1960 pour le manuel issu de cet enseignement). On voit que le contexte disciplinaire de la sociologie en France et aux ÉtatsUnis, entre 1945 et 1965, ne favorisait pas l’orientation des jeunes sociologues français vers les apports en termes de démarche qui prolongeaient ceux de la sociologie de Chicago de la période précédente, ce qui n’encourageait pas à un intérêt pour les sujets substantiels traités par ceux-ci. Les publications, et notamment les traductions de l’anglais – il ne faut pas surestimer les compétences linguistiques des sociologues de ces générations – sont, à côté des contacts directs, une médiation éventuelle entre la sociologie américaine et la sociologie française. 10. L’un des signes de ce succès de la définition donnée par Lazarsfeld à la recherche sociologique se trouve dans la référence implicite à ce modèle qui caractérise le manuel de Bourdieu, Passeron & Chamboredon (1968).

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11. Quelques articles ont été traduits de l’anglais dans les Cahiers internationaux de sociologie entre 1946 et 1965. Un seul, dans la livraison de 1947, traduction d’un article de l’American Journal of Sociology sur l’écologie humaine, émane d’un sociologue de la tradition de Chicago, Louis Wirth. 12. Lévi-Strauss (1958 : 319). Le texte original avait été publié en anglais en 1953. 13. Voir par exemple Castells (1972 ) ; et pour une analyse d’ensemble des orientations de ces recherches, Amiot (1980).

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Les rares traductions d’ouvrages de sociologie publiées avant 1965 confirment ce que suggéraient les emprunts faits par la première génération de sociologues. Elles concernent un recueil d’essais de Parsons (paru en 1955) mentionné plus haut, un autre de Merton (1965) traduit par Mendras, un recueil de textes de psychologie sociale qui connut une diffusion notable, et une série de volumes, versions françaises du manuel de méthodologie de Lazarsfeld et Rosenberg (1957) dont le premier volume au moins connut une certaine diffusion (Boudon & Lazarsfeld 1965). Une seule traduction en français correspond à un ouvrage qui a un rapport avec la tradition de Chicago : celle du livre du philosophe pragmatiste George Herbert Mead, Mind, Self and Society, parue en 1963. La traduction ne semble pas avoir connu une notable diffusion, de même que l’ouvrage de Franklin Frazier, Bourgeoisie noire, paru en français en 1955 avant une publication en anglais 11. Les séparations entre disciplines de sciences sociales ne sont pas, jusqu’en 1965, aussi marquées qu’elles le sont devenues par la suite. Les géographes français n’ont pas ignoré, après 1945, les travaux des sociologues de Chicago, et notamment ceux de Park et d’un de ses élèves, Mackenzie, sur l’écologie des villes (voir Sorre 1957 : 142-156). Les migrations de population à l’intérieur des pays et des continents sont alors pour les géographes un sujet d’étude important, car leur définition de la géographie n’est pas essentiellement nationale et contemporaine (Sorre 1957). Les anthropologues n’ont pas non plus complètement ignoré ces travaux : un article de Claude Lévi-Strauss évoque « les travaux d’écologie urbaine [de l’école dite de Chicago qui] avaient suscité de grands espoirs, trop vite déçus », sans permettre de conclure que l’auteur en avait une connaissance précise 12. L’historien de Paris, Louis Chevalier, professeur au Collège de France, mentionne aussi occasionnellement et laudativement les travaux de « l’école de Chicago » (Chevalier 1978 [1958]). Dans la petite cohorte des premiers sociologues français, l’une des rares références à la tradition de Chicago se trouve dans les travaux de Paul-Henri Chombart de Lauwe (1952) sur Paris, avec une comparaison du schéma de répartition de la population proposé par Burgess à partir de l’exemple de Chicago, et de la répartition spatiale de la population parisienne. Vingt ans plus tard, avec le développement de la sociologie urbaine à la fin des années 1960, la référence aux travaux de Park et Burgess sur les villes devient un peu plus fréquente. Mais il s’agit généralement d’une référence négative et presque routinière à un genre d’analyse qui est considéré comme relevant d’une orientation dépassée, appartenant à l’histoire des approches sociologiques. Les recherches françaises en sociologie urbaine sont alors tournées vers ce qui était un point aveugle dans les analyses de Park et Burgess, comme l’avait d’ailleurs relevé auparavant Franklin Frazier : les relations de pouvoir et la politique urbaine 13.

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La traduction d’une partie des essais de The City, en 1979, semble clore cette période de contacts peu fructueux entre la sociologie urbaine et la tradition de Chicago (Grafmeyer & Joseph 1979). Cet inventaire des relations entre les sociologues de la tradition de Chicago et les sociologues français de 1945 à 1975 laisse de côté les recherches sur le sujet central de Robert Park. Il montre cependant que les occasions de contacts n’ont pas manqué. Mais dans la phase d’institutionnalisation universitaire où elle se trouvait, la sociologie française se souciait d’acquérir une légitimité scientifique. Pour cela, la tradition de Chicago n’offrait pas de grandes ressources : elle ne proposait pas de modèle prestigieux en matière de démarche de recherche, ni un cadre conceptuel approprié avec sa focalisation sur les villes (et non sur un Étatnation), ni par le public auquel elle s’adressait, les classes moyennes urbaines éclairées (et non les élites de l’administration et du gouvernement).

Les recherches françaises sur les contacts entre populations différentes J’examinerai maintenant le petit ensemble de recherches sociologiques françaises qui portent sur un sujet proche des relations de race. Cette expression est absente des Cahiers internationaux de sociologie, de la Revue française de sociologie, et des travaux que je vais évoquer – à l’exception d’un article cité infra. En France, le domaine qui lui correspond à peu près au moins par la définition des populations concernées est celui de l’étude des immigrés et éventuellement celui, emprunté aux géographes, des migrations de population à l’intérieur d’un territoire 14. La première étude sociologique sur l’immigration est celle d’une chercheuse du CNRS, Andrée Michel (1956), sur les Algériens en France – un sujet rencontré à l’occasion d’une étude antérieure sur les habitants des hôtels meublés 15. L’ouvrage décrit, à partir d’une documentation administrative, complétée par une enquête par questionnaires et une autre par entretiens auprès des syndicats et des directions d’entreprise, les conditions de travail et d’habitat des travailleurs émigrés, ainsi que les causes de l’émigration et l’adaptation de ces travailleurs à leur situation (ibid. : 62, 89). Une interrogation centrée sur le travail et le même type de ressources documentaires se retrouve dans un second ouvrage de sociologie publié sur le sujet – issu d’une thèse de troisième cycle (Granotier 1970) 16. La Revue française de sociologie a publié un article d’Andrée Michel sur les travaux américains consacrés aux relations de race (Michel 1962). L’auteur s’appuie sur un article critique de Blumer de 1958 qui examine les travaux dans le domaine, dont il reprend, pour une large part, l’appréciation critique. 14. Rappelons que ce sujet est à ce moment à peu près ignoré par les historiens : voir Noiriel (1984). 15. Avant cet ouvrage, la bibliographie sur le sujet se limite à deux thèses de géographie et de droit soutenues avant 1940 : Mauco (1932) ; Ray (1938). 16. Aucun article sur l’immigration n’est publié dans les Cahiers internationaux de sociologie, mais la revue n’ignore pas l’analyse des situations coloniales, évoquées dans plusieurs articles de Georges Balandier et d’Albert Memmi. On ne trouve dans ces articles que très peu de références aux analyses américaines sur les relations de race. Jean-Michel Chapoulie

17. On trouve chez René Duchac des remarques surprenantes, par exemple : « dans notre pays, l’immigrant est beaucoup plus reçu qu’appelé. S’il vient en France […] ce n’est jamais à la faveur d’une propagande suscitée par les instances politiques du pays […] et qui l’inviterait à venir peupler le “désert français”… » (1974 : 27). 18. Signalons aussi l’ouvrage de Charlotte Roland sur deux générations de juifs installés à Belleville (1962), dont le préfacier Louis Chevalier souligne la similitude d’inspiration avec les travaux américains sur les groupes ethniques de Chicago. Relevant de l’histoire démographique à la manière de son préfacier, publié dans une collection de livres sur le judaïsme, il semble n’avoir eu qu’une audience réduite et peu durable.

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Elle évoque quelques études françaises, sans souligner qu’elles sont toutes signées par des géographes ou des anthropologues (Jacques Berque, Georges Balandier, Roger Bastide) et qu’elles portent sur des situations coloniales, et non sur la France métropolitaine. Elle mentionne le recueil des esssais de Park et son « œuvre si novatrice », mais ne remarque pas que la perspective de Park, disparu dix-huit ans auparavant, n’est plus celle qui inspire les travaux sur le sujet qui retiennent alors l’attention aux États-Unis. Elle ne souligne pas la différence dans la définition du domaine : études des relations de races et de culture aux ÉtatsUnis en 1930, étude des émigrés comme travailleurs en France en 1950-1970. Une thèse un peu plus tardivement publiée, mais dont l’auteur, né en 1926, appartient donc à la génération des jeunes sociologues d’après-guerre, témoigne d’une connaissance précise des travaux des sociologues de Chicago. La Sociologie des migrations aux États-Unis (1974) de René Duchac repose sur des recherches menées aux États-Unis après 1967. L’auteur vise à rendre compte de l’état de la sociologie des migrations inter-urbaines et intra-urbaines et présente les travaux de Burgess et Park, mais aussi ceux de leurs successeurs des années 1950 et 1960, comme les statisticiens Otis D. Duncan, Philip M. Hauser. Hughes et Blumer sont, en revanche, absents de la liste des auteurs cités par Duchac, qui cherche à rassembler en un seul domaine deux des objets principaux de la sociologie de Park – la question des villes et celle de l’hétérogénéité ethnique de la population américaine et de ses conséquences. Son point de vue sur l’immigration reste celui des chercheurs français de la période : alors que Park considère les contacts entre race et culture comme un phénomène d’une grande généralité historique, Duchac les considère comme la conséquence d’une période d’immigration antérieure révolue, relevant du même cadre d’interrogation que les migrations des campagnes vers les villes ou que les mouvements de population entre régions des États-Unis. Ce cadre est exactement celui qu’utilise depuis sa fondation l’INED17. Une contribution plus tardive de Duchac à un cahier de l’INED (Duchac 1977) ne garde aucune trace de sa lecture de Park 18. Si l’étude de l’immigration n’a que peu de place chez les sociologues du CNRS ou de l’université, elle est au contraire l’un des sujets principaux de l’INED, un institut rattaché au ministère du travail, après 1946, et qui a hérité en partie de la fondation Carrel créée sous Vichy. Ces travaux ont pour prédécesseur la thèse de géographie du sulfureux Georges Mauco, spécialiste des étrangers en France, passé du Parti populaire français de Jacques Doriot au Haut comité de la population française de la Libération, dont l’INED publia les contributions.

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La question de l’immigration est présente dès la fondation de l’INED : elle fait l’objet d’un article du directeur de la revue, Alfred Sauvy, dans la première livraison de Population. Il y affirme la nécessité pour la France d’une immigration importante, et souligne qu’il ne s’agit pas seulement d’une émigration temporaire de travailleurs : « L’admission sur notre sol de nouveaux étrangers ne doit pas être considérée […] comme une simple admission temporaire de travailleurs […] mais comme une véritable immigration, de personnes appelées à rester et à faire souche » (1946 : 97).

L’article qui suit dans le même numéro de Population introduit un nouveau thème, promis à un long avenir : les facteurs comparés d’assimilation pour deux populations (les Russes et les Arméniens). Dans les années suivantes, en 1947, 1953 et 1954 19, les recherches sur l’immigration occupent trois volumes des cahiers de l’INED . À l’arrière-plan de ces recherches se trouve toujours la question de la nécessité d’un apport de main-d’œuvre pour l’économie française. Les recherches portent sur les « attitudes » de la population autochtone et des populations immigrées l’une par rapport à l’autre (pour les recherches d’Alain Girard et de Jean Stoetzel), et sur la question de l’assimilation des immigrés à la population française. L’avancée de cette assimilation est scrutée et considérée comme inéluctable, avec cependant une incertitude dans le cas des émigrations du Maghreb. La désignation de ces populations est hésitante : parfois des termes géographiques – « Nord-africains » et « Algériens », puisque les Algériens sont alors citoyens français et non soumis aux lois sur l’émigration si bien d’ailleurs que leurs déplacements d’un bord à l’autre de la Méditerranée ne sont pas bien connus – ; parfois des termes ethniques – Arabes, Berbères, Chleuh, dans un article qui estime leurs mérites différentiels en tant que travailleurs (Sanson 1947 : 177-178) ; parfois encore une qualification religieuse (musulmans). Une autre hésitation significative de la terminologie, relevée par certains chercheurs, porte sur l’« assimilation », l’« adaptation », l’« intégration », etc., avec des qualificatifs comme « politique », « sociale ». La notion centrale de Park, relations de race, n’est jamais utilisée. Ces difficultés d’élaboration d’une perspective de sciences sociales pour analyser l’arrivée sur le territoire français de nouvelles populations et leur avenir sont révélatrices des représentations de base de la réalité sociale que les chercheurs français partagent avec les dirigeants politiques, et sans doute avec une grande partie des catégories intellectuelles de l’époque. Celles-ci apparaissent par exemple derrière cette remarque de Louis Chevalier, dans un texte, daté de janvier 1944, qui sert d’introduction au deuxième cahier de l’INED (Chevalier 1947 : 11-14), et se donne comme un préalable à une politique d’immigration de travailleurs :

19. Cf. : Louis Chevalier et al. (1947) ; Girard & Stoetzel (1953 et 1954). Voir aussi deux courts articles : Poignant (1949) et Lecarpentier (1949). Une bibliographie exhaustive des travaux de l’INED sur l’immigration se trouve dans le Cahier 79 de l’INED (Institut national d’études démographiques 1977). Jean-Michel Chapoulie

L’expérience sociale antérieure de l’émigration en France, que n’ignorent pas les chercheurs de l’INED – l’existence d’une émigration importante, principalement belge et allemande depuis le début du XIXe siècle, qui s’est rapidement fondue dans la population française – fournissait évidemment une justification à la perception de cet avenir. Cette représentation de base repose sur la reconnaissance implicite d’un cadre national (relativement) immuable dans sa définition « morale » – en un mot conforme au modèle de la République selon les principes de 1789, c’est-à-dire une organisation de l’État sur un territoire avec une population homogène ou destinée à le devenir rapidement – et sur un mythe historique, celui de la constitution nationale du territoire et de la nation. On doit souligner que le cadre d’interrogation des sciences sociales, celui des démographes de l’INED, comme celui des sociologues au moins jusque dans les années 1970, est un cadre national. Tous se donnent pour objet de contribuer à une sociologie de la France. Dans le contexte des années 1945-1960, où par ailleurs la conception biologique des différences entre populations ne peut être avancée publiquement qu’avec prudence, notamment par les héritiers de la fondation Carrel, on comprend qu’il y ait eu place pour des études sur les émigrés comme population et sur leur avenir inéluctable comme assimilés, mais que les relations de race ou de groupes ethniques comme phénomène mondial récurrent soient occultées. Cette orientation laissait pourtant de côté des phénomènes alors visibles : les conséquences concrètes du passé colonial, ce qui va devenir les Départements d’Outre-mer, et la question de l’Algérie. On peut d’ailleurs remarquer que les chercheurs de l’INED ont hésité sur la possibilité d’une assimilation des travailleurs d’origine africaine 20 : l’interrogation sur l’assimilation des Polonais et des Italiens est moins inquiète, et l’on peut trouver à l’occasion l’expression d’une nostalgie pour les périodes où l’on pouvait recruter des travailleurs nouveaux chez « nos fournisseurs » habituels nordiques, notamment les Belges et les Hollandais (Lecarpentier 1949). Jusqu’en 1980 au moins, la question de l’immigration est ainsi considérée par la sociologie française comme d’intérêt sectoriel : dans les deux ouvrages issus de colloques réunissant sociologues et économistes sur les évolutions de la société 20. Voir par exemple Ray (1949), ainsi que les formulations prudentes du Cahier 20 de l’INED (Girard & Stoetzel 1954) à propos de l’immigration familiale : « On ne recherche ici ni ses causes ni ses composantes. On la considère comme un fait et l’on essaie de saisir si une adaptation des familles musulmanes aux modes de vie français se fait ou non, dans quelle mesure et comment » (p. 97) ; « Si l’on considère l’adaptation comme un processus qui ne transforme pas un immigrant en un autochtone […], il semble que toutes solutions aux difficultés présentes, et aux tensions qui peuvent en résulter ne soit pas exclue » (p. 144).

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« […] ces étrangers ne doivent pas, par leur entrée massive en France et leur installation sur notre sol, risquer de changer les valeurs physiques, spirituelles et morales auxquelles nous tenons […] ces étrangers ne sont pas destinés seulement à faire des travailleurs, mais encore, par une assimilation qu’il restera à définir dans ses moyens, à faire des Français et à accroître les chances d’une continuation spirituelle et morale et d’un renouvellement spirituel et moral du pays ».

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française dans les années 1960 (Darras 1966 ; Reynaud 1966), la question n’apparaît à peu près pas ; elle n’apparaît toujours pas, treize ans plus tard, dans le colloque qui prolonge l’un des précédents (Mendras, ed. 1980) 21. L’immigration est considérée comme une question marginale, qui concerne essentiellement le travail, et l’avenir attribué aux groupes d’immigrés est essentiellement une dilution sans laisser de trace, l’assimilation, même si l’on s’interroge à l’occasion sur l’« assimilabilité » de telle immigration 22. Cette conception s’oppose à celle des chercheurs américains de la génération de Park, comme des suivantes, où l’existence de populations qui s’estiment et sont considérées comme différentes les unes des autres apparaît durable, sinon définitive, et où les conflits de races ont un caractère immédiatement visible dans la sphère publique.

Deux conceptions divergentes de la structure sociale On a vu les tentatives de Halbwachs pour réinterpréter en termes de différences de classes, les différences ethniques mises en avant par les recherches conduites autour de Park et Burgess. C’est probablement ce qu’aurait fait la plus grande partie des spécialistes en sciences sociales français, entre 1930 et 1970. Ceux-ci partagent la conviction qu’il existe comme éléments relativement stables dans le temps un ensemble de groupes sociaux distincts, définis par leur position économique et qui sont associés à des intérêts et à des comportements spécifiques dans différents domaines. D’où l’introduction, dans toute enquête sociologique, d’une interrogation sur les conséquences potentielles des différences de classe. Il convient ici de ne pas attacher trop d’importance aux interminables débats sur la notion de classe alimentés par le personnel politique, le mouvement ouvrier et plus tardivement par les spécialistes en sciences sociales (voir Portis 1988 pour une vue d’ensemble). Les débats qui ont agité la sociologie – notamment dans les années 19501970 –, ainsi que les références négativement ou positivement enflammées au marxisme, ont en partie oblitéré ce qu’il y avait de commun dans la conception de la structure sociale à laquelle se réfèrent les sociologues français 23. Même s’il existe

21. Voir l’analyse convergente de Pierre-Jean Simon (1982-1983) qui porte aussi sur le cas de l’anthropologie. 22. C’est aussi ce que soutient Louis Chevalier dans sa préface de l’ouvrage de Charlotte Roland (voir supra) : « Il n’y a jamais eu d’étude de l’intégration des groupes étrangers à la société française et plus spécialement au milieu parisien, parce que cette intégration n’a jamais posé de grands problèmes, et surtout parce que l’opinion n’y a jamais prêté attention : l’opinion la plus commune, celle de la rue, de l’atelier, de l’usine, mais aussi l’opinion la plus haute qui se reconnaît en général à ce qu’elle ne diffère guère de la première, sa principale qualité étant la mise en forme de ce que le bon peuple pense » (Roland 1962 : 11). 23. Les numéros de 1965 des Cahiers internationaux de sociologie sont entièrement occupés par un débat sur le sujet avec des contributions de Raymond Aron, Henri Lefebvre, S. Mallet, etc. Voir aussi les cours de sociologie professés à la Sorbonne dans les années 1960 (publiés postérieurement) de Raymond Aron (1964) et Georges Gurvitch (1971) ; et, pour l’avant-guerre, Raymond Aron et al. (1939). Jean-Michel Chapoulie

24. Aron (1964 : 80-82) remarque que la structure de classe selon l’analyse proposée par Lloyd Warner pour les villes américaines s’applique assez bien à la ville du Havre telle qu’il l’avait connue, c’est-à-dire – mais il n’attire pas lui-même là-dessus l’attention – selon la perception d’un professeur de philosophie de lycée qui s’appuie exclusivement sur des observations personnelles sommaires.

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des désaccords sur les principes des distinctions, les observateurs s’accordent à peu près sur les grands groupes qu’il convient de distinguer, que l’on trouve déjà d’ailleurs dans Les Luttes de classes en France de Karl Marx pour la France de 1850 : une vaste classe ouvrière, en face d’une bourgeoisie possédante, d’une paysannerie nombreuse, et de classes moyennes (au singulier ou au pluriel) 24. Pour ceux qui font des recherches empiriques, cette convergence des catégorisations tient aussi à l’existence du code des catégories socioprofessionnelles (CSP) de l’INSEE, et, plus profondément à la nécessité pratique de désigner des sortes d’agrégats de populations aux contours un peu flous, au moins pour certaines périodes, à partir de caractéristiques relativement visibles et donc pour partie institutionnalisées : la dimension économique occupe inévitablement une place importante dans cette caractérisation – et plutôt le métier que le patrimoine, moins accessible le plus souvent pour l’enquêteur (Chapoulie 1985). On peut relever que la notion de genre est absente des définitions de la structure sociale, tout comme celle de génération ; celles-ci sont sans doute considérées comme des caractéristiques transversales à la structure sociale et secondaires. Une sorte d’écho de cette représentation se trouve dans le premier découpage des domaines à conquérir par la sociologie comme nouvelle discipline universitaire. Henri Mendras, dans ses mémoires, évoque ce découpage à propos du choix de son sujet de recherche : « Surtout, comme toute ma génération, j’étais […] préoccupé par la question ouvrière, vers laquelle Friedmann nous avait tous orientés. Mais celui-ci me dit : “Mendras, Touraine c’est les ouvriers, Tréanton la ville, Crozier les fonctionnaires. Vous, vous comprenez quelque chose aux paysans et vous êtes le seul, alors, occupez-vous en” » (1995 : 53). Ce découpage en domaines de recherches se distingue de celui que révèlent les thèses soutenues à Chicago dans les années 1923-1930 (la liste se trouve dans Faris 1970). Une seule thèse, consacrée au Japon dont son auteur était originaire, porte dans son titre le terme « classe sociale » ; en revanche, de nombreuses thèses ont pour objet les groupes ethniques : l’une sur l’assimilation des émigrés tchèques, une autre sur les émigrés suédois, une autre sur le ghetto juif, une thèse porte sur les mulâtres, enfin plusieurs sur les préjugés de race et sur les Noirs. La sociologie américaine entre 1920 et 1940 (et au-delà) est en effet toujours très attentive à la différenciation ethnique, mais elle ignore presque complètement les différences de classe. Dans la représentation de la société américaine, la différenciation principale correspond à l’existence de groupes définie par une origine (supposée) commune. Les emplois occupés par les membres de ces groupes dont l’existence est jugée durable ne sont pas des caractéristiques considérées comme pérennes, et un processus général de mobilité ascendante dans

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l’emploi concerne – ou plutôt est supposé concerner – une partie significative de leurs membres dans une société où les évolutions de l’emploi sont rapides. Par ailleurs, l’histoire du mouvement ouvrier, avec une opposition durable entre travailleurs qualifiés anglo-saxons et nordiques réunis dans des syndicats de métiers, et ouvriers non qualifiés d’autres origines ethniques, longtemps dépourvus de représentation syndicale, ne favorise pas une perception de la structure sociale dont la classe ouvrière serait l’un des éléments principaux. Robert Park ignore presque complètement la notion de classe sociale, dont il affirme à l’occasion qu’elle ne peut s’appliquer pour les États-Unis, même si on la trouve dans la surprenante phrase finale d’un de ses principaux essais sur les relations de race en 1939 25. Park utilise une sorte de substitut à la notion de classe dans des analyses imprécises en terme de « statut ». Comme je l’ai montré ailleurs (Chapoulie 2000), cette omission procède de plusieurs éléments. Park était politiquement conservateur, et on trouve sous sa plume de nombreuses remarques qui suggèrent une adhésion au « rêve américain » de mobilité sociale – même si c’est l’héritage de son père qui lui permit de devenir enseignant en sociologie presque sans rémunération en 1913. Deuxièmement, le contexte politique des années 1919-1930 est particulièrement défavorable au mouvement ouvrier américain, très affaibli à partir de la fin de la guerre, avec une période de prospérité économique exceptionnelle et un syndicalisme pourchassé jusqu’au New Deal. Évoquer le terme « classe sociale » était à peu près exclu pour un sociologue américain des années 1920, et insister sur le fondement de celle-ci dans la place de la division du travail certainement peu susceptible de valoir un quelconque crédit à un chercheur (Gilkeson 1995) 26. La notion de classe sociale, utilisée avant 1914 par le fondateur du département de sociologie de Chicago, Albion Small, retrouve une place dans la sociologie américaine après 1935, avec les études de communautés américaines par l’anthropologue Lloyd Warner qui définit la notion à travers le système de relations sociales. On la trouve également chez Franklin Frazier et Everett Hughes (voir Hughes & Hughes-MacGill 1952). Cette réintroduction prudente de la notion de classe sociale en sociologie accompagne une transformation des représentations de la société américaine associée à la crise, mais aussi à l’arrêt de l’immigration et à l’importance croissante du « problème noir ». Dans ces conditions nouvelles, la mobilité collective des groupes d’immigrés est moins frappante qu’elle ne l’était précédemment. À l’explication antérieure de la délinquance comme associée à une étape dans l’installation aux États-Unis (typique des élèves de Park et Burgess), se substitue également une explication par la position sociale. Cependant, même après 1940, il existe encore des obstacles qui vont, dans les sciences sociales, à l’encontre d’un accent sur la structure de classe : un nouvel obstacle sociopolitique dans les années du maccarthysme, mais 25. Cet essai s’achève par la phrase « Les conflits de race dans le monde moderne seront, dans le futur, confondus et en fin de compte supplantés par les conflits de classe » (Park 1950 : 116). 26. L’une des rares exceptions d’usage de la notion de classe avant la crise est l’ouvrage des Lynd (1929).

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aussi la grande diversité des villes à l’intérieur d’un vaste territoire comme celui des États-Unis qui rend difficilement comparable leurs populations.

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Les traductions en nombre croissant à partir de 1980, ainsi que les références devenues fréquentes à des publications qui se rattachent à la tradition de Chicago, témoignent d’une diffusion tardive qui s’étend un peu au-delà des sociologues. Celle-ci semble être passée par deux canaux principaux. Le premier est l’intérêt, et parfois l’usage, des autobiographies en sociologie après 1968. Un rapport de recherche de Daniel Bertaux (1996), non publié, semble avoir été un intermédiaire. Un second canal est celui des travaux ethnographiques sur le travail, la médecine, la délinquance de la troisième génération de chercheurs de la tradition de Chicago. On ne peut être surpris que les analyses de ces derniers représentants de la tradition de Chicago, qui portaient sur des sujets d’actualité en France, aient connu une diffusion en France plus rapide que leurs devanciers, ni d’ailleurs de ce que les démarches de recherche – recueil de biographies, observation – aient constitué des étapes avant l’appropriation de certaines des analyses substantielles. Quant à la sociologie des relations de race de Robert Park, la partie la plus élaborée des analyses de celui-ci, elle est restée à l’écart de toute diffusion (et il existe après 1980, quand le sujet devient d’actualité en France, bien d’autres sources d’emprunts possibles dans les travaux récents). À demi oubliée aux États-Unis après 1965, elle a laissé la place à des analyses dont les éléments de base ne sont pas toujours très différents de ceux proposés par Park, mais qui sont associés aux interrogations publiques actuelles sur un sujet redevenu d’actualité. L’emprunt tardif des sources documentaires dont la tradition de Chicago illustrait les usages montre qu’un filtre dans l’emprunt entre traditions nationales différentes réside dans la conjoncture intellectuelle et politique dans laquelle se trouve la discipline emprunteuse. Sa non-diffusion dans la période antérieure à 1980 ne s’explique pas, on l’a montré, par une simple ignorance : il y eut des contacts entre chercheurs qui pouvaient servir de canaux et des chercheurs pour lire attentivement les analyses de Park. L’obstacle a résidé en partie dans les différences de définition des problèmes publics auxquels sont confrontés les sociologues des deux pays. Mais aussi, comme on vient de le voir, dans les différences entre les représentations de la structure sociale sur laquelle repose l’approche de Park et celles, en termes de classes sociales, qui ont inspiré durablement la sociologie française. Soulignons pour terminer qu’on a utilisé, sans le mentionner explicitement, un troisième terme de comparaison : une comparaison entre la sociologie française de 1930-1980 et l’état actuel de la sociologie française, qui accorde dorénavant une place conséquente aux études sur la présence de populations diverses sur le territoire national. Ce n’est en effet que dans une démarche comparative que l’on peut trouver des ressources pour objectiver des propriétés qu’un examen isolé, si approfondi soit-il, des cadres d’analyse d’une discipline dans une période

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donnée, ne peut révéler. Et ainsi apporter une contribution à l’analyse des catégories de base des sciences sociales, en précisant ce qui en fait des « semi-noms propres » pour emprunter la terminologie de Passeron (2006 [1991] : 130), c’està-dire comportant « une référence tacite à des coordonnées spatio-temporelles ».

Université Paris 1 – Panthéon-Sorbonne Groupe de recherche École, Travail, Institution, Paris [email protected]

MOTS CLÉS/KEYWORDS : histoire des sciences sociales/history of social sciences – conceptualisa-

tion – école de Chicago/Chicago school – relations interethniques/ethnic relations – relations de race/race relations – Robert Park.

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RÉSUMÉ/ABSTRACT

Jean-Michel Chapoulie, Malentendus transatlantiques : la tradition de Chicago, Park et la sociologie française. — Que peut apprendre

Jean-Michel Chapoulie, Transatlantic Misunderstandings : The Chicago School, Robert Park and French sociology. — What can we learn

sur les conceptions de base de la sociologie française la non-réception des analyses de Robert Park sur les relations de race et de culture qui constitue l’élément central et le plus élaboré de la tradition de Chicago en sociologie ? L’article analyse les contacts de la sociologie française de Maurice Halbwachs jusqu’à la première génération des sociologues français de l’Après-guerre, ainsi que les travaux français sur l’immigration de 1945 à 1970. Il montre que l’incompréhension entre chercheurs français et américains repose sur deux conceptions opposées de la structure sociale qui sont le produit de leurs expériences historiques nationales respectives : en termes de classes sociales chez les premiers, de groupes ethniques chez les seconds. Un second élément favorable à cette non-réception est également mis en évidence : le contexte du développement de la sociologie française jusqu’en 1970 et sa quête d’une légitimité scientifique.

about French sociology’s fundamental conceptions by inquiring into the reasons why it failed to receive Robert Park’s analyses of race relations and culture, a key element (and the one most worked on) in the Chicago school of sociology ? This inquiry into the transatlantic contacts of French sociology from Maurice Halbwachs till the first generation of sociologists following WW II focuses on French studies of immigration from 1945 to 1970. The misunderstanding between French and American social scientists was underpinned by opposite conceptions of « social structure », stemming from their respective national experiences : social classes for the former, and ethnic groups for the latter. Other factors accounting for the aforementioned lack of reception were : the context in which French sociology developed till the 1970s and its quest for scientific legitimacy.

The Community-Study Method Author(s): Conrad M. Arensberg Source: The American Journal of Sociology, Vol. 60, No. 2 (Sep., 1954), pp. 109-124 Published by: The University of Chicago Press Stable URL: http://www.jstor.org/stable/2771896 Accessed: 12/02/2010 10:38 Your use of the JSTOR archive indicates your acceptance of JSTOR's Terms and Conditions of Use, available at http://www.jstor.org/page/info/about/policies/terms.jsp. JSTOR's Terms and Conditions of Use provides, in part, that unless you have obtained prior permission, you may not download an entire issue of a journal or multiple copies of articles, and you may use content in the JSTOR archive only for your personal, non-commercial use. Please contact the publisher regarding any further use of this work. Publisher contact information may be obtained at http://www.jstor.org/action/showPublisher?publisherCode=ucpress. Each copy of any part of a JSTOR transmission must contain the same copyright notice that appears on the screen or printed page of such transmission. JSTOR is a not-for-profit service that helps scholars, researchers, and students discover, use, and build upon a wide range of content in a trusted digital archive. We use information technology and tools to increase productivity and facilitate new forms of scholarship. For more information about JSTOR, please contact [email protected].

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Robert redfield et l’invention des « sociétés paysannes » par Christian DEVERRE | Editions de l’EHESS | Études rurales 2009/1 - n° 183 ISSN 0014-2182 | ISBN 9782713222061 | pages 41 à 50

Pour citer cet article : — Deverre C., Robert redfield et l’invention des « sociétés paysannes », Études rurales 2009/1, n° 183, p. 41-50.

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ROBERT REDFIELD ET L’INVENTION DES « SOCIÉTÉS PAYSANNES »

P

Christian Deverre

de la sociologie rurale, en France mais aussi dans beaucoup d’autres pays, figurent en bonne place ceux de « paysan », de « paysannerie » et de « sociétés paysannes ». Toutefois ces concepts n’appartiennent pas en propre à la sociologie rurale car, à côté d’elle, on peut identifier plusieurs courants – en sociologie, en anthropologie et en histoire – qui en ont fait leur objet central d’analyse, courants que l’on peut qualifier d’« études paysannes » ou de « peasant studies » (en témoigne par exemple The Journal of Peasant Studies). Et, comme on va le voir avec Robert Redfield, il n’y a pas de superposition stricte entre ces courants et ceux de la sociologie rurale, même si, d’évidence, des passerelles existent entre eux. Schématiquement, la sociologie rurale s’attache prioritairement à décrire les spécificités des sociétés rurales et considère la paysannerie comme une catégorie historique destinée à disparaître avec la modernité. Les « études paysannes », pour leur part, se concentrent davantage sur la question de la place de la paysannerie dans la société, à la fois dans son ensemble et dans l’histoire. Il ARMI LES CONCEPTS FONDATEURS

n’y a pas d’« études paysannes » sans caractérisation de la « société englobante » et de son évolution. La paternité de l’invention de la « paysannerie » comme concept d’analyse est difficile à attribuer, mais, parmi les auteurs auxquels on attribue fréquemment l’élaboration et la clarification de ce concept, j’ai choisi ici de privilégier la contribution de Robert Redfield, un des plus cités – et des plus critiqués – des pères fondateurs. Henri Mendras a souvent dit ce qu’il doit à Robert Redfield, « premier inventeur des paysans », qu’il qualifie, dans un de ses derniers articles, de « charmant ethnologue » [Mendras 2000 : 540] ou d’« aimable universitaire américain amoureux du Mexique » [ibid. : 551]. Ces qualificatifs, quelque peu cavaliers, renvoient peut-être à l’élégance vestimentaire de Robert Redfield, dont témoigne la photographie qui accompagne sa biographie sur le site de la bibliothèque de l’Université de Chicago 1, mais ils apparaissent quelque peu décalés au regard des louanges ou des virulentes critiques formulées à l’encontre de ses théories, en particulier dans le pays où il a mené la plupart de ses enquêtes de terrain, à savoir le Mexique. Dans ce texte, je présenterai – trop rapidement sans doute – la carrière et les travaux de Robert Redfield ainsi que quelques-unes de ses analyses sur la place qu’occupent les sociétés paysannes dans la société globale et dans l’histoire. J’évoquerai ensuite quelques-uns des emprunts et critiques auxquels son œuvre

1. Voir http://www.lib.uchicago.edu/projects/centcat/ centcats/fac/facch24_01.html.

Études rurales, janvier-juin 2009, 183 : 41-50

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a donné lieu. Puis, à partir d’éléments biographiques apparemment peu connus ou ignorés de ses détracteurs, je tenterai de resituer son travail à la fois dans son époque et dans les débats des milieux universitaires américains dans lesquels il a évolué. Robert Redfield : carrière et travaux Robert Redfield naît en 1897 à Chicago, où il meurt en 1958 après y avoir fait toutes ses études et toute sa carrière d’enseignant (interrompue par plusieurs années de terrain, financées essentiellement par la Fondation Carnegie). On peut dire qu’il est un pur produit de l’Université de Chicago, où il a soutenu son PhD et enseigné, d’abord comme instructeur en anthropologie à partir de 1927, puis comme professeur et doyen de la Faculté des sciences sociales de 1934 à 1946, avant d’être titulaire, de 1952 à sa mort, de la chaire Robert Maynard Hutchins (nom sur lequel je reviendrai plus tard). Très engagé dans l’enseignement des sciences sociales dans la deuxième partie de sa carrière (c’était un adepte de la pluridisciplinarité), Robert Redfield fut aussi un chercheur de terrain dynamique, effectuant de longs séjours au Mexique, où il a réalisé plusieurs monographies de village. Sa première monographie, à l’origine de sa thèse, a porté sur un village proche de Mexico : Tepoztlan [Redfield 1930]. Cette thèse a été effectuée sous la direction de Fay-Cooper Cole, un archéologue formé par Franz Boas à l’Université Columbia. Cependant, en rupture avec la tradition muséologique boasienne, Robert Redfield a opté pour une insertion prolongée dans son terrain villageois, se préoccupant

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autant de la vie quotidienne et sociale des habitants que des dimensions symboliques prétendument préhispaniques auxquelles étaient attachés ses prédécesseurs. Par la suite, il a réalisé plusieurs autres monographies de communautés villageoises du Yucatan, comme celle de Chan Kom, en compagnie de l’anthropologue mexicain Alfonso Villa Rojas [Redfield et Villa Rojas 1934]. En 1948, à l’occasion d’un nouveau séjour à Chan Kom, il a inauguré la tradition des « re-visites » anthropologiques, ce qui lui a inspiré son ouvrage A village that choose progress [Redfield 1950]. Il est à noter que, l’année suivante, l’anthropologue de l’Université de Columbia, Oscar Lewis, effectuera, lui aussi, une « re-visite » à Tepoztlan, qui lui permettra d’interroger la vision redfieldienne de ce village. Si les ingrédients de la théorie des transformations sociales de Redfield étaient déjà présents dans ses restitutions de terrain, ce n’est que dans la dernière partie de sa vie que l’anthropologue finalisera cette théorie dans ses ouvrages Primitive world and its transformations [1953], The little community [1955] et Peasant society and culture [1956]. The folk-urban continuum Quelle est donc cette vision redfieldienne du changement social ? Et quelle place y occupe la paysannerie ? Cette théorie a souvent été résumée par la formule du « folk-urban continuum » le long duquel il serait possible de situer les différentes sociétés, du passé comme du présent. C’est là un travail de modélisation dans lequel l’aspect le plus développé par Redfield a été le modèle de la folk society,

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parfois confondu avec celui de la « société paysanne », beaucoup moins élaboré dans ses travaux. La folk society peut être ramenée à 12 caractéristiques auxquelles s’opposent en creux celles des sociétés urbaines. On notera au passage que nombre de ces caractéristiques seront reprises dans les travaux de sociologie rurale, notamment par Marcel Maget [1955] : ● La folk society est une société de petite taille, basée sur l’interconnaissance de ses membres et leur association sur le long terme. ● C’est une société isolée, ayant peu d’échanges avec l’extérieur. ● C’est une société stable, notamment du point de vue spatial. ● C’est une société de communication orale. Le savoir ne se transmet que directement entre les membres de cette société. ● C’est une société homogène dans ses savoirs et ses valeurs. ● C’est une société solidaire, basée sur la sympathie. ● C’est une société sans division du travail. ● C’est une société économiquement indépendante, qui ne consomme que ce qu’elle produit. ● C’est une société traditionnelle, avec des comportements spontanés, non remis en cause. La convention y est de règle. ● C’est une société qui ne connaît ni législation ni développements scientifiques. ● C’est une société basée sur l’intégration par les rapports de parenté. Le statut des individus est déterminé par leur place au sein de la famille et par la place de celle-ci dans la communauté. ● C’est une société imprégnée de sacré, la transgression des interdits faisant l’objet de fortes sanctions sociales.

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À l’opposé, la société urbaine est une société de grande dimension, dont les rapports entre les individus sont impersonnels, et qui est traversée par de nombreuses formes de communication, notamment écrites, entre des individus mobiles. C’est une société différenciée, dont les solidarités sont davantage assurées par la division du travail que par la reconnaissance du semblable. Cette société crée des interdépendances économiques. Elle repose sur la loi, l’innovation et la sécularisation des rapports sociaux. Rappelons qu’il s’agit d’une modélisation, et que si les caractéristiques de la folk society et de la société urbaine ne sont pas sans rappeler la dichotomie Gemeinschaft-Gesellschaft de Ferdinand Tönnies [Tönnies et Leif 1977], ce qui intéresse Redfield, c’est moins d’opposer des formes sociales que de positionner sur un continuum les sociétés concrètes qu’il a étudiées. Ce qui l’intéresse, c’est le changement social qui fait passer de la folk society – dont il affirme qu’il ne reste plus guère de vestiges dans le monde – à la société urbaine. Et c’est dans cette perspective qu’il situe, à un stade intermédiaire, les sociétés paysannes, produit non encore abouti de la décomposition des folk societies sous l’influence des sociétés urbaines. Les sociétés paysannes apparaissent avec la naissance des premières villes. Elles en sont distinctes mais non indépendantes. Elles ne sont que des part societies et non des sociétés à part entière comme les folk societies. Le travail de Redfield vise à repérer, dans ces formes intermédiaires, les tensions auxquelles donnent lieu les chocs entre des valeurs différentes dans ce mouvement de

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décomposition/recomposition. Les sociétés paysannes conservent certaines des caractéristiques des folk societies (interconnaissance, poids des conventions, importance des rapports de parenté), mais l’influence urbaine, en particulier via des individus pionniers ayant fait l’expérience de la ville, remet peu à peu en cause les conventions et les connaissances en apparence immuables des folk societies. Les conditions de cette transformation peuvent varier, mais un des plus puissants facteurs de changement semble être justement, à côté de la mise en mouvement des hommes, de la mise en circulation des biens et de la création des voies de communication, l’adoption de nouvelles valeurs comme l’innovation. La sortie de l’isolement affecte peu à peu les bases de l’organisation sociale des folk societies, avec la division du travail et la diffusion de nouvelles techniques et de nouveaux savoirs. C’est ce mouvement organisé autour de la transmission de nouvelles valeurs que Redfield a nommé « acculturation ». Même si cela semble un peu paradoxal, celui qui est souvent présenté comme le théoricien des « sociétés paysannes » ne considère ces dernières que comme des part societies de transition, dans lesquelles il s’est davantage attaché à repérer les forces de décomposition que les forces de reproduction. Pour Redfield, il ne fait pas de doute que la société urbaine et ses valeurs l’emporteront. Même s’il n’emploie pas l’expression « fin des paysans », il annonce celle-ci comme inéluctable – et souhaitable. Une théorie influente et controversée Si l’évolutionnisme assez caricatural de Redfield apparaît aujourd’hui comme suranné, il a reçu

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en son temps un accueil très favorable, et ses ouvrages ont été fréquemment réédités. On peut attribuer ce succès à sa position académique, mais il ne faut pas sous-estimer le caractère novateur du regard qu’il a porté sur des sociétés qui étaient alors considérées par l’anthropologie comme d’une essence radicalement différente de celle des sociétés occidentales. Avec son continuum, Redfield proposait à ses collègues et à ses étudiants de réintégrer la dimension historique dans leurs analyses et de ne pas se contenter de chercher des vestiges de sociétés disparues corps et biens. Il ouvrait également en anthropologie la voie à l’étude de sociétés dédaignées car trop « marquées » par l’influence occidentale, telles les sociétés caribéennes. Son influence au Mexique a été considérable et s’est traduite par le projet « indigéniste » d’intégration des Indiens à la communauté nationale, projet incarné tout particulièrement par Gonzalo Aguirre Beltran. Médecin, ce dernier fut formé à l’anthropologie en 1945 à la Northwestern University d’Evanston, près de Chicago, par Melville Hertskovits – dont on notera plus loin les affinités intellectuelles avec Robert Redfield s’agissant de la mission de l’anthropologie. Gonzalo Aguirre Beltran [1957] a théorisé une « acculturation » plus symétrique : le métissage culturel plutôt que l’assimilation. Toutefois le levier de l’action politique qu’il a menée au sein de l’Institut indigéniste mexicain – dont il assura la direction en 1971 – consistait à agir sur les valeurs, notamment grâce à l’éducation de jeunes issus des communautés indiennes, regroupés en internat, loin de l’influence de leurs familles, puis engagés comme maîtres d’école dans leurs régions d’origine [Aguirre Beltran 1973].

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Parmi les très nombreuses critiques dirigées contre l’œuvre de Redfield, je ne retiendrai ici que celles qui lui étaient contemporaines, à commencer, bien sûr, par celles d’Oscar Lewis, qui l’a attaqué sur son propre terrain [1951]. Notons que Lewis, qui avait travaillé à Puerto Rico avant de s’investir au Mexique, était un élève de Julian Stewart, professeur à l’Université de Columbia, haut lieu de l’anthropologie américaine représenté par les figures tutélaires de Franz Boas et Ruth Benedict. On verra plus loin que le jeune Redfield s’était élevé contre ces figures lors de la publication, avec Ralph Linton et Melville Herskovits, du « Memorandum on the study of acculturation » [1936]. Cependant, Julian Stewart était luimême davantage évolutionniste que culturaliste, et ses élèves sont devenus des théoriciens de la paysannerie, fortement influencés par le marxisme. Si Oscar Lewis a, lui, préféré poursuivre ses recherches sur la misère urbaine, deux autres élèves de Stewart, Eric Wolf et Sidney Mintz, tout aussi pourfendeurs de Redfield, se sont, eux, consacrés aux peasant studies. Lewis – et, à sa suite, Wolf et Mintz – critique le fait que Redfield considère comme secondaire l’inégalité des rapports économiques qu’engendre la domination des villes ; il lui reproche également d’accorder autant d’importance à la transmission des valeurs culturelles. Il relativise les succès de l’expérience urbaine et met l’accent sur l’exploitation dont les producteurs paysans font l’objet de la part des « innovateurs urbains ». Wolf et Mintz [1975] insisteront, pour leur part, sur le fait que les sociétés paysannes se reproduisent non seulement sous l’effet des mécanismes d’exploitation mais aussi grâce à leur capacité de

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résistance. Mintz [1974] décrira comment des paysanneries se sont créées aux Caraïbes à la suite de la disparition du système très urbain de la plantation esclavagiste. Si toutes ces critiques ne portent pas sur la « société paysanne » entendue comme part society liée de façon fonctionnelle à la société urbaine, elles n’en remettent pas moins en cause le continuum et l’inéluctable disparition du paysan. Notons à ce propos que ce thème de la permanence de la production paysanne dans la société capitaliste avancée sera repris en France dans les années 1960-1970 par les détracteurs marxistes d’Henri Mendras. Redfield dans son époque : un autre regard sur sa construction théorique Si l’on peut aujourd’hui partager bon nombre de critiques formulées à l’encontre de Redfield et même en ajouter d’autres, il me semble intéressant de resituer sa pensée dans l’environnement qui était le sien pour comprendre pourquoi, à partir de travaux de terrain dont personne ne conteste la rigueur et la richesse, il a développé cette théorie évolutionniste et culturaliste de l’inévitable assimilation, par les sociétés paysannes, des courants et valeurs de la société urbaine. Redfield – on l’a souligné dès le début – est un pur produit de Chicago, et, si ses parrains en anthropologie venaient de l’École boasienne de Columbia, il a toujours eu une grande proximité avec l’École sociologique de Chicago, rejetant, dans sa pratique académique, le fossé établi par les Boasiens entre « anthropologie » et « sociologie ».

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Or, l’un des fondateurs de l’École de Chicago, que Redfield a nécessairement connu, William Isaac Thomas (1863-1947), est, avec Florian Znianiecki, l’auteur d’une gigantesque somme sur les paysans polonais en Europe et en Amérique, en 5 volumes publiés entre 1918 et 1920 [Thomas et Znianiecki 1918, 1919, 1920a et 1920b]. Influencée par l’École pragmatique de John Dewey, cette synthèse cherche à saisir les conséquences de la subjectivité des individus sur leur insertion sociale, au sein des communautés paysannes polonaises et dans l’immigration polonaise aux États-Unis. Les auteurs identifient, chez ces populations polonaises, trois attitudes différentes : celle du philistin, conformiste, soumis à la tradition sociale ; celle du bohémien, au caractère instable ; celle du créatif, ouvert au changement. Si le philistin est théoriquement bien intégré dans une société paysanne stable (on est proche de la vision redfieldienne de l’individu dans la folk society), il est incapable d’affronter les soubresauts que connaît cette société et, a fortiori, l’épreuve de l’immigration en Amérique (nous sommes alors au début du XXe siècle). Le bohémien, figure du migrant, ne peut que sombrer dans la démoralisation. Seule l’attitude créative peut permettre l’assimilation. On retrouve ici un des ressorts de l’École de Chicago, à savoir l’engagement auprès des populations marginales – comme les hobos [Anderson 1993] – en vue de faciliter leur participation au projet de la société américaine du melting-pot. William Isaac Thomas était notoirement un « radical », ce qui lui valut, outre une arrestation par le FBI en 1918, le refus, par l’Université de Chicago, de poursuivre la publication de son travail avec Znaniecki au-delà du tome 2 2.

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Pour comprendre l’univers intellectuel et politique dans lequel baignait Redfield, il faut citer un autre pilier de l’École de Chicago, Robert Park (1864-1944), qui n’était autre que son beau-père. Élève de John Dewey (encore lui !) et de Georg Simmel auprès duquel il a préparé son PhD à Heidelberg, Robert Park avait été précédemment journaliste et s’était engagé précocement dans la critique du colonialisme, notamment au Congo belge, puis s’était engagé auprès des mouvements africains-américains. Il a, entre autres, soutenu l’Institut Tuskegee, fondé par Booker T. Washington pour permettre aux Noirs américains d’accéder à l’enseignement supérieur. Le travail et l’engagement de Robert Park [1952] s’inscrivaient dans un processus historique qu’il décrivait comme celui de la civilisation « non seulement ici, mais aussi ailleurs, qui étend le cercle de son influence sur un cercle toujours croissant de races et de peuples ». Et, pour lui, la ville de Chicago représentait un microcosme de ce processus de civilisation à l’œuvre. C’est dans ce contexte d’engagement assimilationniste-progressiste, celui de l’École de Chicago d’alors, que doit se comprendre la théorie de la paysannerie de Redfield. Ce qui illustre bien cet engagement, c’est l’initiative qu’il a prise en 1936, en plein New Deal, au 2. Notons également que William Isaac Thomas est, selon R. Merton [1965], l’auteur du théorème dit de Thomas, connu sous le nom de « prophétie autoréalisatrice », selon lequel une représentation faussée peut avoir des effets réels sur la trajectoire des individus [Thomas et Thomas 1928]. Et si la théorie de Redfield, comme celle de Mendras, n’était qu’une illustration de ce théorème ?

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sein de l’American Anthropological Association, de publier, avec Ralph Linton et Melville Herskovits, le texte intitulé « Memorandum on the study of acculturation ». Dans ce texte, les trois anthropologues appellent leurs collègues à ne plus se contenter de recueillir des échantillons de cultures en voie de disparition, mais les invitent à analyser en priorité les processus de constitution de cultures globales à partir des rencontres entre des traditions différentes. Dans la pensée de Redfield, ces rencontres sont par définition asymétriques puisque le mouvement qui les favorise vient de la société urbaine, dont les valeurs vont dissoudre celles des sociétés paysannes. Toutefois, contrairement à la vision occidentalo-centriste maintes fois reprochée à Redfield, cette asymétrie ne signifie pas que le processus de « civilisation » soit un processus homogénéisateur à l’échelle planétaire. Si, dans sa théorie, Redfield qualifie les cultures folk et paysanne de « little traditions », précisons que les « great traditions », à savoir les civilisations, sont plurielles. En tant que doyen des sciences sociales à l’Université de Chicago, il lancera l’idée de « civilization studies », reprise et développée par Milton Singer, spécialiste de l’Inde et l’un de ses coauteurs [Redfield et Singer 1954]. La résorption de la paysannerie conduit au renforcement de cultures d’un niveau supérieur, capables, par leur aptitude à communiquer et à légiférer, d’organiser le progrès. En accord avec cette conception, Redfield participera en septembre 1945 à la Conférence pour le contrôle de l’énergie atomique, qui prône, après Hiroshima, la constitution d’un gouvernement mondial pour garantir la paix entre les civilisations.

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Cette conférence a vu le jour grâce à l’initiative d’un autre ami de Redfield, Robert Maynard Hutchins (1899-1977), président puis chancelier de l’Université de Chicago, de 1929 à 1951, et qui finança, à partir de 1952, la chaire occupée par Redfield. Réformateur humaniste controversé, fondateur de l’Encyclopaedia Britannica, Hutchins sera plus tard un farouche opposant au maccarthysme (il publiera à cette époque Le Capital) et créera en 1959 à Santa Barbara le Centre pour l’étude des institutions démocratiques, actif défenseur des droits des minorités et des femmes. C’est à ce mouvement qu’a été appliquée, pour la première fois aux États-Unis, l’épithète « New Left ». Cette recontextualisation du travail de Redfield ne vise pas tant à réhabiliter une pensée dont les travers historiques sont évidents qu’à la resituer dans une époque où le local n’était pas encore revalorisé comme il l’est aujourd’hui. Conclusion La sociologie rurale, née au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, a repris en grande partie le projet modernisateur du Robert Redfield du New Deal et de l’École de Chicago, lui en reconnaissant assez discrètement la paternité. De son côté, le courant des peasant studies, dans la lignée des anthropologues de Columbia et, en particulier, d’Eric Wolf, s’est de plus en plus intéressé aux résistances des paysanneries face aux forces dominantes intégratrices et exploiteuses. Les anthropologues d’outre-Atlantique rencontrent, chemin faisant, des historiens et sociologues européens, de tendance marxiste, comme

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Teodor Shanin [1971] ou Eric Hobsbawn [1959]. Ces derniers, davantage dans la lignée du courant populiste russe et d’Alexander Chayanov [Thorner et al. eds. 1966] que dans la tradition léniniste, voient dans ces formes de résistance paysannes un contreprojet de société plutôt que le refus de la modernité. Les guerres et rebellions paysannes, celles du passé comme du présent, en Occident comme en Orient ou dans les colonies, donnent lieu à une floraison d’études et d’ouvrages dans les années 1960 [Hobsbawn 1965 ; Moore 1966 ; Wolf 1969 ; Shanin 1972]. La paysannerie devient un « facteur politique » [Shanin 1966] essentiel à la compréhension historique, mais aussi à l’analyse du monde contemporain, et joue un rôle décisif dans les luttes contre les ordres coloniaux et postcoloniaux. Les peasant studies restent de ce fait essentiellement enracinées dans

l’Europe du passé ou sur des terrains du tiersmonde, malgré les efforts de certains pour les désenclaver. Assez curieusement et malgré les critiques à l’encontre de son évolutionnisme monoorienté, Robert Redfield reste une référence des peasant studies. Les auteurs, en général, lui reconnaissent le mérite d’avoir forgé la notion générique de « société paysanne » 3. Une généricité et une universalité, originales pour l’anthropologie de l’époque, toute attachée à la mise en évidence des discontinuités et irréductibilités culturelles dont il est urgent de recueillir les derniers vestiges.

3. « La société et la culture paysannes sont en quelque sorte génériques. Elles représentent une sorte d’arrangement de l’humanité qui présente des similarités dans le monde entier. » [Redfield 1956 : 25]

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Robert Redfield et l’invention des « sociétés paysannes »

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Résumé Christian Deverre, Robert Redfield et l’invention des « sociétés paysannes » Souvent présenté comme le premier théoricien des « sociétés paysannes », Robert Redfield a été un chercheur de terrain dynamique avant d’élaborer une modélisation évolutionniste du passage inéluctable de la folk society à la société urbaine. Dans ce cadre, les sociétés paysannes ne représentent qu’une phase de transition, une part society entre deux modèles de sociétés globales. Cette théorie, mise en pratique un certain temps par l’indigénisme mexicain, et dont l’influence sur la sociologie rurale naissante est incontestable, a été l’objet de nombreuses critiques portant notamment sur

Abstract Christian Deverre, Robert Redfield and the invention of “peasant societies” Often presented as the first academic to build theories about “peasant societies”, Robert Redfield spent time in the field before he drew up an evolutionary model of the inevitable passage from folk to urban society. In this model, peasant societies are but a transitional phase, a “part society” between two global societies. Nativistic movements in Mexico put this theory into practice for a while, and it clearly exerted an influence on rural sociology at its origins. Many criticisms have been aimed at it, in particular for underestimating the domination of the peasantry by urban groups. However these

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le fait que la domination de la paysannerie par les groupes urbains a été sous-estimée. Cependant, ces critiques ne tiennent pas compte du contexte dans lequel évoluait l’auteur, qui voyait dans la désintégration de la paysannerie l’avènement de civilisations porteuses d’émancipation et d’égalité. Mots clés École de Chicago, « études paysannes », évolutionnisme, histoire de l’anthropologie, sociologie rurale

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criticisms do not take into account the context where Redfield lived. He saw the disintegration of the peasantry as the advent of civilizations bearing emancipation and equality. Keywords Chicago School of Sociology, “studies of the peasantry”, evolutionism, history of anthropology, rural sociology

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soctotogre et littérature

qui s'écrtt ce qui se fait, ce qui se dit, ce

contradictions et' du même cæur même du monde tunisien des pour le

potentiels coup, des allié, ttituutions.ou f"ttonnes) qui apparaismondes deux séparânt couple. rorçant tà-tiuit my spresque "n rend auteur l' herméiiques' ,""f putt"ir iotui.-"nt-*oto.lle'initiale conjoints. et deux des térieuses I' attir-Jnc" lorsg}9 lui-même vivait à l,absence de crise chezte nunateur paris, hors ae soi -ànO. originel. Mais it fait app-araîqe.1éan; les jeux très subtils qui moins, avec r;;t^"rj" utuitE [ttéraire, (personnes, 6b3ets ou situations) se jouent entre forces externes et comportementales) et forces intr*"îiàîtpotitions'^mentales à agir, sentir et I'histoire de protugonistes et qui conduisent 19s penser comme ils le font"'

I'occasion d'un propos anodin de sa femme, qu'il a le >, lui qui était persuadé que son nez étatt (P. 84)'

Endilapidantsoncapitaléconomique:gildesactesdefolies du point de vue économiqu.r q;i;;niË.p.nOant trèstohérents la repfsglde son identité, Morcaroà entend donc harmoniser fait de luise qu'il tation que les-Ltittt ônt de lui et I'image qui le externes, même. Plutôt-O* dtteatt aux pressloni de attend I'on que ce correspondt" à ffirsgr;é"t i i.Ëpt"tte fondeles et lui, il opte pour ià Oe**"he inverse -àAin" à la suite de son sociaux de son statut social. Considéré, ments

père,comme.unusurier,ilvadoncprocéderàladestructionde sous la forme d'une ce statut ,o.rJ qu;ii-"'; jamais intéïorisé identité Personnelle

t'

:

propres' yeux' Cet usurier que je n'avais jamais été à mes d'autrui; et je yeux aux pi"r riêtË, même j,entendai, il;'*iri. qui composait ce tout de ruine iu a. ne le serais plus, fût-ce au pnx ma vie > (P. 165) pouvais-jïïiui-rnt éprouver le remords de ce métier d'usu
(p' 177)' possédais déjà':;;; il;ileuituilr!..ntje ie transporte son inadmisiible >, P' 179)' Le narrateur déirit parfailemènt l'écafi qui le sépare de jeunes plus réalistes en continuant à filer les métaphores : '.. C.rt"t', ils m'avaient distancié, en piaffant comme de jeunes chevaux, mais au bout de la route ils avaient rencontré une charrette - leur charrette. Ils s'y étaient laissé docilement atteler, et à présent, ils la traînaient derrière eux. Moi jt.l-9 traînais uoruit, charrette ; aussi n'avais-je ni brides, ni æillères ; j'y > voyais certainement plus qu'eux ; mais je ne.savais où aller" ' qui hommes aux ainsi propose tp. 1I-L2). Le monbe social ithabit.nt une multitude de charrettes toutes prêtes. En avançant sur les chemins de l'école et de la vie active, I'enfant, I'adoles.ént puir le jeune adulte ferme progressivement l'éventail de ses pbssiblesl de ses choix, se piiant -à -("t contribuant à faire perdirer) la division sociale du travail. Le monde social offre àont une multiplicité de voies possibles (et donc de sens à la vie), mais chacune constitue en même temps une sorte d'enfer-

mement, de cloisonnement, de resserrement de soi par l?pPoJt à l'étendue des expériences vécues durant l'enfance et l'adoles-

cence. Pour Moicarda, aucune curiosité qu'il peut ressentir n'est plus forte que les autres et il a donc du mal à imprimer une direciion à sa vie. Dans un univers social où l'école et le travail constituent fortement les identités (en positif comme en

négatif), Moscarda n'a réussi, ni dans un univers, ni dans I'aitre,-à se constituer une identité personnelle relativement stable, et rassurante. Et l'on peut se demander si Moscarda n'est pas une sorte d'incarnation àe la figure du romancier qui, dags ses æuvres et à travers SeS personnages' peut se pennettre de 234

vivre, par procuration, une multitude de vies (< vivre toutes les >>, selon l'expression de Flaubert) Lorsque son beau-père lui rend visite après qu'il a laissé clairgryent penser qu'il allaitremettre en question sa situation matérielle et familiale, il se met à évoquêr d'autres vies possibles qui pourraient s'ouvrir éventuellement à lui. Face uu* qu.rtions > du beau-père (" Et ma fille, qu'en fais-tu ? Comment vivras-tu ? De quoi ? >>, p. l7g), if apporte des réponses stupéfiantes aux yeux de quelqu'un qui nô peut imaginer que soit remise en cause une conàition âussi pïvilégiée pour repartir sur les chemins incertains de l,étude j èeh " - mon signifie que je pourrais - et même très vite - obtenir diplôme de médecine, par exemple, ou passer mon doctorat ès lettres et philosophie (p. l7B). De façon génêrale," le narrateur insiste sur sa propension à refuser toute cristallisation, tout durcissement oej aiipositions naissantes, toute stabilisation de ses goûts, de ses manières, de ses opinions ou de ses idées. À ta différence de ceux qui oni su > la vie dans > qu'ils >, les < habitudes >> qu'ils se sont >, :e lonl il dit 9'ê-tre fait toucher héros le décalage, qu'il perçoit comme inquiétant, entré les représentations qu'il se fait de lui-même et les diverses représentations que les autres se font de lui, y compris les plus proc-lrgs je n'étais pas pour autrui tel què je .(" lu pensée que me l'ét4s figuré jusqu'alors, me devint une vraie obsession tr, p. 14) tu._Cette prise de conscience de la vaiété des (p.2t). (p. 25). >) :

: > 0. 114).

La réflexion sur ce que l'on croit que I'on est et sur ce que

les autres croient que nous sommes conduit, en fin de compte, à faire vaciller les èertitudes sur le réel. Le nuurateur tente ainsi de faire douter les lecteurs de l'évidence des choses. Non pas qu'il présuppose qu'aucun d'entre eux ne comprenne ce qu'il dit, n it if i'etonne que les conséquences ne soient pas systématiquement tirées, qu" les doutes ne restent que partiels et soient si peu systématisés. Nos goûts varient d'une époque à I'autre, ainsi que nos sentiments à l'égard des mêmes choses et nos manières de donner sens à ces réalités :

-

goût, d'opinion ou d'habitude, et vous ne mettez aucunement en doute la realite des choses aimées telle qu'elle vous apparaît, telle que vous avez plaisir à la toucher du doigt. Mais quittez cette maison.
(p. 46).

rateur une réflexion sociologique autour de la question de I'objectivisme (la saisie objeitive d'une vie â partir de (p. 60-61). né .,, À qu.ts faits voulez-vous faire allusion ? Au fait que je sois dans Richieri, telle année, tel mois, tel jour, dans la noble ville de la maison sise rue Une Telle, numéro tel, fils de monsieur Un Tel et de madame Une Telle, baptisé à l'âge de six jours en l'église métropolitaine, envoyé à six ans à l'école; marié à vingt-trois ans, taille un mètre soixante-huit, roux, etc.' etc' Ce sont-là mes signes particuliers. Données de faits, dites-vous ? Et vous voudriez en Oeduire ma têalité ? Mais ces données qui, en soi, ne signifient rien, croyez-vous que chacun les apprécie identiquement fEt même si elies suffisaient à représenter pour les uù.t mon être intégral, où me situeraient-ils ? Dans quelle réa-

lité?> (p.91). .. À vàus qui habitez un taudis, cette maison vous semblera un palais. À uooi qui avez un certain goût artistique, elle paraîtra fort

ôrdinaire ; vous qui traversez à contrecæur la rue où elle se trouve, parce qu'elle vout tuppelle un souvenir pénible, vous la regardez àut. uuttsion; et vous, par contre' vous lui jetez un regard affectueux, parce que, je le sais, là-bas, en face, habitait votre pauvre mère qui fut ùne âmie de la mienne. [...] Pour I'un je serais un imbéciie, parce que j'ai laissé Quantorzo s'instituer directeur de la Banque, et Fiibo avocat-conseil; mais cette même raison me vaudra ia considération d'un autre, QUi, en revanche, me taxera de stupidité parce que je promène tous les jours la petite chienne de mafemme, et ainsi de suite " (P. 92). (p. 88-89). n" ro-tnËs plus "n ne simulait pas (P. 198).

tn

votre insu, non pas "deux'n mais qui sait combien de personnages, tout en vous croyant toujours "un" > (p.96-97).

Présentant

dans des cadres différents et qui ne se connais-

sent pas èntre eux. D'un seul coup, la co-présence des deux personnes provoque une gêle, un embarras' car I'individu en question prend cônscience alors qu'il.n'est pas le même avec liun et u*t I'autre. Comment donc gêrer une telle situation où les relations entretenues avec chacun des deux amis supposeiui.nt que soient mises en ceuvre deux versions différentes de soi-même

sur un enfant

>>

dont la responsabilité incombait à la bête surgie sous I'influence d'une température torride >>. Mais qu'était devenu ? Etait-il désormais réductible à la > qu'on avait découverte le jour du drame ? Le narrateur soutient que non et sa réflexion sur la pluralité interne et la variation des contextes d'action l'amène à évoquer I'inhibition de certaines tentations, de certaines inclinations. En effet, après avoir évoqué la situation de Marco di Dio devenu brusquement autre, commettant un acte moralement répréhensible, il explique en quelque sorte que nous sommes tous porteurs de dispositions ou de pulsions qui mèneraient à des actes similaires si nous n'avions pas la faculté de les inhiber : > (p_. 104;, pouvai[ être tout aussi peu glorieux que tout un chacun. S'adressant au lecteur, le héros-narrateur explique : < Si Jules César n'était lui-même qu'aux heures où vous I'admirez, où donc était-il le reste du temps ? Qui était-il ? Personne ? N'importe qui ? Et qui ? Il faudrait lè demànder à sa femme Calpurnie ou à Nicomède, roi de Bithynie. Vous voilà donc forcé d'admettre qu'il n'existait pas de Julei César unique. Certes, il y avait un César, tel qu'il s'est montré en bien des parties de sa vie ; et la valeur de celui-là dépassait incomparablement celle des autres; toutefois pas en tant_qle rêalité,je îous prie de le croire, car non moins réel que le Jules César impérial, était l'être maniéré, blasé, rasé, aux vêtements lâches, infiOète à sa femme Calpurnie et à Nicomède roi de Bithynie. Le malheur, c'est qu'il fallait les confondre tous sous cette appellation unique de Jules César; et que dans un seul corps mascuiin cohabitaient plusieurs êtres, dont une femme, qui, ne trouvant pas la possibilité de se manifester à sa guise dans son corps malôulin, êut recours à des moyens anolrnaux et impudiques' avec de nombreuses récidives n (P. 104-105).

La folie

-

le thème s'impose progressivement au cours du

bouffonde I'existence, de faire comme si le soi était toujours identique à lui-même ou de considérer la vaiétê des points de vue que portent les autres Sur Soi comme le produit d'erreurs ou d'intérprètations mal fondées, en prend conscience et en tire le plus complètement les conséquences. Elle est, en ce cas, un état ô'hyper-lucidité au sein d'un monde social qui, pour fonctionner, ne Supporte que les aveugles ou les malvoyants' ceul qui sont prêts, ians trop grimacer, à accepter les æillères qY:il lèur propose et à rendre un hommage pelmanent à I'ordre (discurslf e[ institutionnel) du monde en acceptant d'investir avec énergie et passion les rôles qui leur sont offerts :

-

roman neries

est I'état de celui qui, au lieu de croire aux







Pr.r

que j'avais vouru démontrer que je pouvais, pour les aumes

aussi, ne pas être celui qu'on croyait;, fË.

igjl.-

Mais la folie est aussi un statut, c'est-à-dire une

le monde social o" .ontinu.t à" g*ori i, .*t manière pour ole des corps et des esprits qui sont pas et risqueraient de le mettre en danger. 1e "oùormes En |occurrence, faire ,".o*uît p"ùrù"._ ment, officiellement, ra < folie > de tvtor.uiâu " est, pour son elloyage, le moyen de le désaisir de son pouuoi, et de le mettre officiellement hors jeu. Jouant avec le mànde social et le mettant en péril, le héros court donc le risque oe voi, ce aerniei rL retourner contre lui et le mettre hors diétat de nuire , J'appris

ainsi qu'on voulait m'interdire, sous prétexte d,alié_ nation mentale. Didà lui avait annoncé qu'on avait déjà recueilli et classé toures l1.npuve1 à r'appui,.uop.Ër àË rituo, de euanrorzo, de son père et d^e]e-mê.., pôot démôntrer uu., écrat mon état de démence > (p. 197)
> de chez lui une dizaine de jours, las qu'il était de vivre avec une femme sans- amour pour lui et une belle-mère acariâtre. Ce qui le conduit à s'éloigner un temps de sa famille et de son village, c'est le double choc causé par la mort, le même jour, de sa mére et de sa fille. Jusque-là, il gagnait chichement sa vie en tant que bibliothécaire de son village (dans la bibliothèque d'un cèrtain Monseigneur Boccamazza, léguée en 1803 f la commune de Miragno). Il décide donc de parrir du domicile conjugal et se retrouve, par hasard, à jouer dans un casino de MonteCarlo avec les 500 lires que son frère lui avait fait parvenir poul couvrir les frais d'enterrement de leur mère, frais qui avaient cependant été, déjà assurés en totalité par une tante (< capricieuse >> et >, qui se prénomme Scholastique). Il gagne ainsi une petite forrune (8t000 lires) et décide de retourner chez lui, fier de son gain et bien décidé à snober sa belle-mère. Mais dans le train qui le conduit vers son vill?9., !l apprend par un journal italien son décès officier par suicide. L'information est confirmée par Le Feuillet, journal local de Miraglg dans lequel il peut lire sa nécrologie etl'explication d'un suicide dû au chagrin causé par la double mort. ùn autre que lui, dgnt le cadavre était en décomposition, a été pris pour celui qui était recherché depuis sa disparition. Mathias Pascal, qui a déjà fait l'expérience du sentiment d'enfermement et d'absurdité de I'existence à la lecture de certains ouvrages philosophiques contenus dans la bibliothèque Boccamazza't, voit dani ceite disparition officiellement attestée 61.